La letra del año 2016 para México COMPLETA

El Odù regente para 2016 es: Ọ̀SÁ ÍRETE

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I O
I l
O I
I I

Testigo: Èjìogbè Ire aje ti nbe layé (Bendiciones de riqueza firme y segura en el mundo terrenal)

Ọbàtálá Oníré (Ọbàtálá da la bendición) Ki ni şe Ọbàtálá (¿quiere algo Ọbàtálá?): ko (no) Ki ni şe ara (¿quiere algo el cuerpo?) bẹ́ẹ̀ni (si)

Paraldo: Pollon negro, tela blanca, roja, negra, albaca, mar pacifico, yanten, 1 coco, 1 vela, demás ingredientes) Ki ni şe Ori (¿quiere algo Ori?): ko (no) Ẹbọ: Àkùkọ, agema, palo del tamaño, agua tibia (gallo a elegua, el palo se entierra, la agema se pone junto a obatala)

Òrìṣà que rige: Ọbàtálá (Obbatalá) Òrìṣà que acompaña: Òṣún (Ochún). La bandera es de color blanco y con ribetes amarillos.

PREDICCIONES Y CONSEJOS DEL ODÚ OSA RETE/OSA OLOYAN

Este Odu nos está hablando de un bienestar de riqueza o bonanza económica para el país. Esta bonanza que viene en camino, puede ser aprovechada por las personas que cumplan con los consejos y Ebo que Ifá nos da. Pero para conservar este bienestar, no solo basta con hacer ebó, sino también seguir los consejos que nos da el Odu, manteniendo una buena compostura, respeto a nuestros mayores, ya sea en edad o jerárquicos y sobre todo a ser agradecidos y benevolentes hacia las personas por las cual nos llega un beneficio. En esto Ifá nos Enseña en Osa Irete: “Las Ranas no tenían donde vivir y estaban haciendo mucho ruido. Obbatalá se compadeció de ellas y las dejó entrar en su casa y ellas continuaron con el ruido. Obbatalá las amonestó, pero ellas siguieron cantando y alborotando. Al ver Obbatalá que no le hicieron caso, las botó de su casa. Después de la risa vino el llanto y Obbatalá maldijo a las Ranas diciéndoles: Mientras el mundo sea mundo Uds. vivirán cantando. Y desde entonces las ranas siguen cantando, pero sin tener donde vivir”.

EXPLICACION

La palabra de Ifá establece la existencia de movimientos de tipo social que inician con un propósito, pero al paso del tiempo pierden el objetivo con el que fueron creados; este Ifá advierte que los programas y las acciones deben planearse, crearse, establecerse y dirigirse con base en principios congruentes con los fines que persiguen, para que no pierdan credibilidad y se observen los resultados que se esperan. Para complementar el concepto vertido en el párrafo inmediato anterior, también debe precisarse que el compromiso adquirido es de suma trascendencia. La sociedad mexicana siempre se ha caracterizado por el concepto de “tener palabra”, esta frase ordena que una vez tomada una decisión, aquél quien se comprometió debe mantenerse firme para obtener todas las bendiciones que manda Eledumare. La conducta contraria se advierte cuando las ranas en su afán de celebrar porque consiguieron casa donde vivir, perdieron su objetivo central consistente en obtener tener un lugar fijo donde estar, por eso se volvieron descuidadas y desatendidas, ello las separó de todas aquellas que debieron ejecutar para mantener esa estabilidad. La misma actitud se observa en la tierra, quien al sentirse enfadada pronunció su petición al cielo, y después de haber sido oída y atendida, decidió que no eran suficientes las comodidades y beneficios que le habían sido otorgados, por tanto, elevó de nueva cuenta su inconformidad con más fuerza. En ambos casos, queda asentada una falta de objetividad y compromiso, así como deslealtad con aquella persona que tiende su mano para atender al necesitado; esa ingratitud tiene como consecuencia la pérdida de los logros obtenidos, y no solo eso, dicha inconformidad y desobediencia, producen una ofensa al benefactor, quien a la postre retira todo su apoyo y pronuncia una maldición. De esta forma, este Ifá precisa que solo haciendo ebo y siguiendo el consejo de tener conformidad y agradecimiento se logrará una paz duradera, porque de lo contrario, los sectores sociales y aquellas personas que obtengan un beneficio sin guardarse de cometer excesos en contra de sus benefactores, sólo tendrán una felicidad efímera que se tornará en desagracia. Ifá invita a seguir su consejo y realizar ebo para evitar un desenlace a través del cual se cree la división, pues la felicidad ganada en conjunto se desbordará en separaciones que deberán sufrirse en soledad y abandono, propiciando desequilibrio y falta de crecimiento a nivel general y personal.

En el aspecto general, este Ifá tiene como figura central el conflicto que se supera por mediación de Sango, quien en caso de no ser atendido provocará enfrentamientos y separaciones grupales. Además de lo anterior, deberán hacerse el ebo marcado y atender a Obatala, para que por su mediación se impida el calentamiento de la tierra, toda vez que este signo establece acomodos en las placas tectónicas, así como la resequedad de la tierra. Este Patakí nos enseña, que debemos ser obedientes y respetuosos, si deseamos mantener el bien que nos llegará por parte de un benefactor, a quien la situación de bonanza que se predice puede afectar positivamente. De hecho, en la versión Tradicional Nigeriana del mismo Odu, este nos enseña que además debemos ser honestos con ese benefactor y nunca tratar de hacer trucos para abusar de la bondad de esa persona. En esto Osa Irete nos enseña: “La Rana cayó en una trampa, hecha con un hueco. La Rana salió de la trampa en que había caído, con la ayuda de Obbatalá, a quien la rana le prometió entregarle 200 Elefantes (Erin) si lo sacaba. Después que el Orisha le mandó una lluvia, para que llenara con agua el hueco en el que había caído, en vez de los 200 Erin (Elefantes), la Rana le cantó 200 Orín (cantos). Al preguntar Obbatalá por sus doscientos Elefantes (Erin), la Rana le dijo al Orisha que él no le había entendido bien y que ella no le iba a dar doscientos Erin (Elefantes) sino que le iba a dar doscientos Orin (Cantos). Obbatalá enojado por la deshonestidad de la Rana la condenó a cantar después de lluvia”.

EXPLICACION

No convirtamos nuestros beneficios en maleficios por un mal proceder. Debemos ser honestos con nuestros mayores, con nuestros menores, con nuestros amigos, con nuestros padrinos o ahijados (según sea el caso) y siempre hablar con la verdad y no con juegos de palabras, buscando enredar las cosas. Este Odu nos aconseja que cuando los beneficios de la bonanza nos lleguen tratemos el asunto de forma natural y no haciendo alardes o comenzando a fanfarronear al respecto, ya que podría traernos serias dificultades en términos de salud y bienestar. En esto Osa Irte nos enseña: “Aquí también coronaron a la Rana rey de Oyó, a pesar de que ella por demasiada euforia al comunicarle la noticia se partió ambas piernas por ponerse a tomar vino arriba de una palma de la cual cayó”.

EXPLICACION

Es importante que sepamos mantener la discreción de los beneficios que nos dará este año en que esperamos una bonanza. Pero no solo debemos tener discreción, Orunmila nos enseña que tampoco podemos envanecernos al obtener ese beneficio económico con nuestros negocios o trabajos, siempre debemos mantener la humildad y no sentirnos engreídos ni superiores por haber recibido un beneficio. En esto Osa Irete nos dice: “Cierta vez el Curujey que vivía en la tierra y se quejaba que no podía enterarse de lo que sucedía en el monte y fue a casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le marcó Ebbó. Tan pronto como hizo el Ebbó, el Curujey se agarró de uno de los árboles cercanos y comenzó a trepar por estos, hasta que llegó al más alto. Cuando se encontró por encima de los demás árboles, se llenó de vanidad. Cuando los otros árboles le preguntaban que era lo que divisaba de allá arriba, este les preguntaba, porque no habían hecho Ebbó como él. Tanto se cansaron los árboles de la vanidad del Curujey que fueron a casa de Orunmila, quien les vio este Ifá y les dijo que tenían que hacer Ebbó. Los árboles así lo hicieron y por ello el Curujey se cayó. Es por esto que el Curujey es una planta parásita de los árboles, se alimenta y crece con ellos, pero cuando se cae, muere.

EXPLICACION

Como podemos ver, este Patakí nos enseña que debemos ser siempre atentos y mantener nuestra humildad y ayudar al prójimo en lo que podamos, si somos tocados por algún tipo de riqueza o beneficio y usarlos con sabiduría, porque serán las mismas personas a las que les negamos ayuda y nos burlemos, las que nos harán caer y allí nos dejarán. Osa Irete también nos dice que es importante que hagamos los Ebbó correctamente, para que no seamos un medio donde otros puedan obtener el beneficio que estaba supuesto a ser nuestro. Sobre esto dice Ifá en Osa Irete: “Él hizo adivinación para el agua y la arena del río Ugba yeke yeke, Awo omi. Odifa fun omi, abufun iranyin fue el Awó que hizo adivinación para el agua así ́ como la arena blanca del río. El agua y la arena blanca eran hermanos nacidos de los mismos padres. Agua, el más viejo de los dos, fue donde Orunmila para adivinación y le aconsejaron hacer sacrificio. Él no hizo el sacrificio. No mucho después la arena blanca, el más joven de los dos hermanos, también fue a Orunmila para adivinación y le aconsejaron también hacer sacrificio, para evitar tener necesidad de alimento que comer. El hizo el sacrificio. Cuando Echu fue informado posteriormente que el agua no hizo sacrificio, y que fue solamente su hermano menor, la arena blanca el que lo hizo, él engañó ́ al agua para sentarse encima de la cabeza de su hermano menor, mientras que aconsejaba a la arena blanca soportar el peso de su hermano mayor. La significación del consejo, es que él hizo que el río estuviera constantemente en movimiento sin tener una vida sosegada. Mientras que en el movimiento el agua nunca puede llevarse la arena blanca que está debajo de él. Todo el alimento dado al río va al fondo para alimentar a la arena blanca.

EXPLICACION

De esta forma, vemos que es importante hacer nuestros sacrificios y seguir los consejos que nos ha prescrito Ifá y podamos ser los beneficiarios de los Iré que esperamos que nos de Orunmila y los Orishas. No es de sorprender que Orunmila también está advirtiendo a los religiosos a que sean honestos, no sean tramposos y que sus prácticas religiosas sean íntegras y sin inventos. En esto Osa Irete nos advierte: “Érase una vez un Awó que tenía muchos seguidores, pero siempre tenía mal carácter. Sus seguidores se quejaban de esto, de su forma de trato y de la falta de interés de este Awó por enseñar a sus seguidores en el camino de Ifá. Cuando enseñaba, lo decía a medias, y repartía el conocimiento entre todos a su manera. Sin que nadie tuviera las ceremonias consagratorias completas y obras para ayudar a la gente de la tierra. Aunado a esto, dividía a sus Awó dándoles consejos mal sanos y hablando mal de unos y otros. Para decirlo, Osa rete tenía buena posición económica y familia que lo querían, pero por su falta de buen carácter empezó a perderlo todo, casa, ahijados, dinero. Viéndose esta situación, Osa Rete consultó Ifá que le marcó el siguiente sacrificio. Debía también darle comida a su cabeza. Al terminar debía llevar todas las ofrendas a un determinado lugar. Además se le dijo que más nunca separara a nadie ni a nada y que enseñara la palabra de Orunmila. Osa Rete se negó a hacer el Ebbó, pues se consideraba él más sabio de todos los sabios en la tierra y más grande que la misma y así murió en la ruina completa, y ninguno de sus seguidores hizo nada por ayudarlo. To Iban Echu.” Así, podemos ver que los religiosos debemos ser honestos y acogernos al buen vivir y enseñar los caminos correctos de las cosas, para que así nuestros ahijados puedan alcanzar grandes metas en este año. De esta forma, como religiosos, podremos mantener la bendición de los Orishas. En eso Osa Irete dice: “Oke (la montaña), salió en viaje de adivinación a la ciudad de Oyan. Durante ese viaje, las personas lloraban por toda la suerte que se había ido, por lo que Oke les dijo que sacrificaran para que la deidad no se fuera y siguiera soportándolos con su bendición para obtener la suerte”.

EXPLICACION

Hablando de las situaciones importantes en el país, podemos ver que Osa Irete nos habla de inundaciones por fenómenos atmosféricos y que podrán afectar la economía de muchos lugares. Osa Irete nos indica también que habrá escándalos que saldrán a la luz y que tratarán de encubrirse con ambigüedades, lo que causará inestabilidad social, que será agravada por promesas incumplidas. Habla de que el estado para contrarrestar esta inestabilidad social, hará un uso excesivo de la fuerza, tal como nos lo dice Osa Irete: “Changó tenía una guerra y fue donde Orunmila a registrarse. Orunmila le dijo que hiciera Ebbó y después lo llevara al tamborero de Alafia. Changó fue a la guerra y Orunmila le acompañó y le dijo que no era preciso tanto afán. Sin embargo, Changó se sintió tan poderoso que comenzó a internarse y de nada sirvieron los gritos de Orunmila para detenerlo. Changó siguió dando candela a diestra y siniestra y de esta forma ganó la guerra. Ayakua Mio Obakoso Ero.”

EXPLICACION

Es importante indicar que el Estado seguirá incumpliendo sus promesas de compromisos serios, pero esto no impedirá que se vea una bonanza económica, que todos los religiosos pudieran aprovechar con trabajo honesto, pero no sin antes recordar, que el éxito genera envidia y animosidad y el Odu Osa Irete nos indica que debemos cuidarnos de personas que querrán despojarnos, de lo que nos hemos ganado con trabajo y esfuerzo. En este sentido Osa Irete nos dice: “El Loro era el que más Obbatalá quería y vivía muy bien visto. Entre todos los animales había envidia, por la confianza que Odide tenía con Obbatalá. Entre ellos estaban, el Ratón, el Camaleón, el Sapo y el Majá. Estos, como no tenían acceso a la casa de Odide, se reunieron para ver como podían meterse en la en la misma para quitársela y quedarse con todo lo suyo. Ellos acordaron cavar un túnel que los llevara al caño del patio, pero resultó que Odide oía ruidos debajo del piso de la casa y no podía dormir bien. Entonces fue a Casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo que llamara e implorara con Ñame y una flor morada a Obbamoro, para que este lo Ayudara y que botara el agua caliente por el caño con que había sancochado el Ñame. Así lo hizo Odide y como sus enemigos estaban ahí, estos se quemaron y tuvieron que salir huyendo, Odide quedó de rey de su casa, con el Poder de Obbatalá y gracias a Orunmila.” El Odu nos indica que debemos ser cumplidos con nuestras ofrendas y respetar nuestros tabúes, pero sobre todo trabajar en unión para obtener el bienestar para nuestra propia comunidad en general.

Osa Rete nos aconseja de esta forma:

Osa Rete – Osa Oloyan Arugudu enu esin Ijara pakiti orun Efon Ojúmó mo, mo rire A difa fun won niye ru oyan Ti n sunkun won o Lowo Lowo O gb’ebo, won ru’bo Ero Ipo, ero Ofa iyeru oyan tin moke gun

La rienda en la boca del caballo Y la enredadera gruesa alrededor del cuello de un búfalo Cuando amaneció vi Iré en abundancia Ellos adivinaron para los habitantes de Oyan Cuando con llanto ellos les faltaba la riqueza Se le aconsejó ofrecer ebo Cumplieron Viajeros a Ipo y Viajeros a Ofa La comunidad está progresando.

INTERPRETACIÓN

Ifá dice que dentro de la comunidad hay una gran escases de varias cosas, economía, respeto, apego religioso, por lo cual es el momento adecuado que exista un cambio, para que todas las bendiciones que hayan sido pedidas por la comunidad y sus integrantes, sean entregados a usted. Existe también la necesidad que en la comunidad y toda persona debe tener como prioridad, mantener una organización o tiempos programados para cualquier evento importante. Los miembros de la comunidad deben controlar su forma de hablar sobre los demás. Para Ifá todos son personas de buen corazón, pero al hablar mal de alguien, se empieza a corromper y se crean conflictos en la comunidad. Se debe tener cuidado en las acciones o favores que va prestar o dar, ya que pueden estar sujetos a crear conflictos por acción de ambas partes. No ir a cualquier evento demasiado pronto o demasiado tarde. Estar allí en el momento programado. Se debe tener sumo cuidado con las palabras que se utilizan en la comunidad, trabajo, familia y ámbito laboral, que pueden aislarlo de dicho lugar. La comunidad o la persona “llora por dinero” aquí parten varios aspectos, inconformidad, avaricia, holgazanería por lo económico, no lucha para obtener trabajo, espera a que todo por si sólo llegue. En el enfoque positivo, el dinero se obtiene por el pago de un trabajo honesto. En lo negativo a la persona le duele o le molesta pagar.

Osa Oloyan también habla con los líderes comunitarios o del país y les advierte que hay personas que buscan mejores oportunidades económicas y que por tanto deben comportarse de forma cabal y honesta. También nos indica que hay dificultades que vencer y que deben poner atención, ya que esto podría costarles su posición, porque un nuevo líder llegue con mejores propuestas. En esto Osa Irete nos dice:

Atijọ Itọsọna yio Atitun ọjọ wá Adifa fun Orunmila Baba ko ni ko banuje awọn isoro Osa Oloyan ti nla anfani wá awọn iṣọrọ Ifá ki oro wá awọn iṣọrọ

Un viejo guía se va un nuevo guía llegó Ellos adivinaron para Orunmila Cuando él buscaba grandes oportunidades Padre no se lamente por las dificultades Osa Oloyan que las grandes oportunidades lleguen con facilidad Ifá deja que la riqueza llegue fácilmente

INTERPRETACIÓN

Ifá dice que dentro de la comunidad y cada persona existe una gran inestabilidad dentro de su trabajo, familia y apego religioso. En su trabajo vienen y van proyectos, ideas sin concretar por su falta de interés o dar prioridad a otros asuntos, Ifá le plantea llevar bien un plan de trabajo organizado y adecuado a su conocimiento y capacidad. Ifá dice que las personas de la comunidad están cambiando constantemente de guía espiritual, ya sea por no saber elegir correctamente, vivir engañados, encontrar personas poco capacitadas, algún mal consejo o interpretación lo llevan a una desesperación para poder lograr sus cosas hasta crear y provocar el capricho de obtener cosas que van en contra de su propio destino. Ifá recomienda ser paciente para ir obteniendo las bendiciones que vaya pidiendo de forma consciente y apegada a su destino. Ifá dice que dentro de la comunidad se han desperdiciado muchas oportunidades a nivel grupal y personal para tener consolidadas todas aquellas ideas o planes que tiene. Ifá pide a esta comunidad o persona mantener una buena relación con su familia, teniendo un buen comportamiento y respeto por todos, nunca hable mal de nadie de la comunidad y mucho menos de su familia. Dentro de la pareja debe existir más comprensión y paciencia entre ellos, para no terminar de forma súbita su relación. Dentro de la comunidad o personas pueden sufrir hasta 3 rupturas o mas en poco tiempo perjudicado a su destino, familia (esposa e hijos).

Ina j’oyun, o degbe Ina jo ike, o di refo Dia fun Tayelolu O ntorun bo waye Ebo ni won ni ko se O koti ogbonhin sebo Ina jo’yun, o degbe Ina jo ike, o di rege Dia fun Omo-Kehinde O ntorun bo waye Ebo ni won ni ko se O gb’ebo, o ru’bo Nje Tayelolu, se o nniwa re Bi wa ti nse’ni nii ni o Omokehinde se o nri iwa re Bi wa ti nseni nii ni o

El fuego arde y el coral y las perlas, se perdieron por completo El marfil quemado por el fuego, se hizo un brazalete ordinario Fue el mensaje de Ifá para Tayelolu, el Sol Cuando venía del cielo a la tierra se le aconsejó ofrecer sacrificio Él se negó a cumplir El fuego quemó la perla y el coral, los que se perdieron por completo El fuego quemó el marfil y lo convirtió en un brazalete ordinario Fue el mensaje de Ifá para Omokehinde, la Luna Cuando venía del cielo a la tierra Se le aconsejó ofrecer sacrificio La Luna Cumplió Tayelolu, las personas no pueden verte Ese es el resultado de mal carácter para las personas Kehinde, las personas si pueden verte Ese es el resultado de un buen carácter para las personas.

INTERPRETACIÓN

Ifá dice que dentro de la comunidad o la persona que dentro de su forma de hablar está lleno de malos deseos o maldiciones hacia otros, por lo cual Ifá aconseja no maldecir ni hablar mal de nadie para no verse expuesto al ridículo y la escases. Ifá dice que nunca debe hablar mal de sus mayores (abuelos, padres, hermanos, tíos y guías religiosos) ya que son parte vital e importante en su vida, ya que gracias a cada unos de ellos ha obtenido bendiciones por lo cual son dignos de respeto. Ifá habla de una ruptura dentro de la comunidad o persona, por la mala forma de una de las partes o de ambas, Ifá dice que debe evitar llegar a las agresiones o venganzas, ya que se puede llevar a una situación insostenible. Ifá dice que siempre se debe escuchar los consejos, Ifá es para unificar no puede ser utilizado como herramienta de destrucción, ya que por si sólo todo lo negativo llega a la casa, Osa Oloyan es un Odú que explica que en cada caso en particular las entidades negativas llegan a visitarlo por destino y por desobediencia, creando incredulidad y desapego religioso. Ifá dice que es el gran consejero para alejar lo negativo, pero existen personas que por su mala capacidad y conocimiento lo usan para dañar o engañar a otros. Ifá dice que somos tan ciegos que criticamos a los demás por su proceder en la vida, que no miramos nuestro propio comportamiento.

Ti o ba ti o ba nsùn ni ọkan nikan tun ni o ni awọn ailoriire lati sun bee, Olorun nikan le jí i A dif’a fún Alejo, on awọn ọjọ ti alejo si jade lọ sinu oko ti Eluju, lati lọ ki o si gbé nibẹ. Wọn sọ fún un o ni yio jẹ rọrun fun un lati gbe rẹ si èyà re titun ile. Nwọn si wi fun u lati rubọ ni ibere lati ri ẹnikan ti o yoo se o fun u, ran u gbe rẹ fifuye lori ori rẹ. “Bẹẹni, bẹẹni,” Alejo si wipe, “sugbon sọ fun mi: ohun ti o le jẹ awọn ẹbọ? “ Alejo fara gbọ, ki o si ṣe ẹbọ. Nigbana ni alejo lọ ni paa lati awọn aaye, ngbaradi rẹ fifuye, ṣugbọn, nwa osi ati ọtun, nwa pada ati siwaju, nibi gbogbo ti o wò o ri ko si ọkan lati ran u Ki o si awọn Efuufu ti run wá, mu ṣãnu fun on alejo ti o, lẹhin ti gbogbo, ti nṣe ti tọ, o si iranwo mú un láti ru ẹrù rẹ. O si pé: “Èyí fifuye jẹ bayi Olorun ká fifuye, a dupe! Efufulele, therefor ran mi lati gbe yi fifuye lori ori mi, Efulele. Maa ko o mọ ki o si, ore mi, ma ko o mọ ki o si lẹhin ti gbogbo, pé àwọn nini ko si eda eniyan lati ran wọn, gbọdọ ki o gbe gbogbo wọn igbekele ninu Olorun? “ Maa ko o mọ pe, ore mi?

Si la persona que duerme solo También tiene la desgracia de dormir mal, Sólo Olorun le puede despertar Ellos lanzaron Ifá para Alejo (el extranjero) en el día que salió a los campos de Eluju, para ir a vivir allí. Le dijeron que sería fácil para él llevar sus cargas a su nueva casa. Le dijeron que sacrificara, a fin de Encontrar a alguien que lo haga por él, Ayudarlo a llevar su carga en la cabeza. “Sí, sí”, dijo Alejo, “pero pueden: Decirme cuál es el sacrificio? “ Alejo escuchó atentamente, e hizo el sacrificio. Entonces Alejo fue a los campos, Preparó su carga, pero, Miró a la izquierda y a la derecha, Miró hacia atrás y hacia adelante, en ninguna parte vio a Nadie que lo ayudara Entonces los vientos del cielo vinieron, se apiadaron de Alejo que, después de todo, había ofrecido sacrificio correctamente, y le ayudó a llevar la carga. Él dijo: “Esta carga es ahora la carga de Olorun, ¡Una víctima! Efufulele, para que me ayude A colocar esta carga sobre mi cabeza, Efulele. ¿No sabes entonces, mi amigo, no te das cuenta, después de todo, que los que tienen no otros seres humanos para ayudarlos, deben poner toda su confianza en Olorun? “ ¿No sabes eso amigo mío?

INTERPRETACIÓN

Ifá dice que dentro de la comunidad existe gracias al número de personas que se reúnen y conviven dentro de ella, y todas son importantes, ya que cada una de ellas tiene un papel en la misma, si una persona prefiere estar sola nunca lograra nada, Ifá dice que existen personas que prefieren estar solas fuera de la comunidad, de otra forma las personas que se aíslan y no apoyan a la comunidad buscan su propio beneficio y no el de la comunidad. Ifá aconseja no hablar mal ni criticar a nadie por su comportamiento o su forma de proceder en sus cosas, ya que cada persona dentro de una comunidad tiene su propia forma de ser. Ifá dice que existen personas dentro de la comunidad que no desean crear una familia o tener hijos, pues lo ven como algo negativo en su vida, Ifá dice que las personas o la comunidad están culpando a otros por los obstáculos que van teniendo, y que nadie le ayuda, Ifá dice que mire bien su comportamiento pasado hacia los demás, así como el posible daño que le ha causado a otros por su mala cabeza. Ifá dice que muchos dentro de la comunidad no tienen un apego o fe a su creencia religiosa, más sin embargo seguirá expandiéndose de forma irregular (buenos religiosas y malos religiosos), seguirá mirándose a Ifá en dos corrientes Ifá Tradicional y Afrocubano, Ifá habla que si no se tiene cuidado esto se va a fraccionar aun más teniendo nuevas formas, Ifá dice que todo Babalawo capacitado debe enseñar correctamente, y todo aprendiz debe ser paciente al obtener el conocimiento adecuado. Ifá dice que en esta tierra hay muchas personas que tienen fe, pero no conocimiento religioso. Ifá dice que los Babalawo capacitados no están siendo ocupados ni tomados en cuenta por los de menor capacidad y viceversa al presentarse Ejiogbe, los mayores menosprecian a los menores y los menores no toman en serio a los mayores, creando nuevas tendencias en su forma de trabajar Ifá, sin darse cuentas que todos somos pequeños para Ifá, unos niños caprichosos y ciegos para lograr el beneficio propio, y no de Ifá en forma correcta.

B’eni o lola Keni o ma fohun ola Bi eeyan o to Oloto Ko ma fohun Oloto Eni ti ko to gelete Kii mi fin-in Dia fun Opolo To loun o joye Oluweri Ebo ni won ni ko se O koti ogbonhin s’ebo

Si uno no es una persona honorable No actúa como una persona honorable Si uno no es capaz de ser independiente No pretende ser independiente Cualquier persona que no sea grande y poderosa No respira como una Fue el mensaje de Ifá para Opolo, el sapo Quién dijo que quería convertirse en el Señor del Río Se le aconsejó ofrecer ebo Él se negó.

EXPLICACION

Ifá habla que dentro de la comunidad debe cultivarse la cualidad moral llamada Honor, la cual nos llevara a cumplir con los deberes propios, el respecto al prójimo y a uno mismo. Por ellos debemos actuar con honradez de modo que seamos dignos de ser respetados. Ifá dice que esto aplica al hecho que desgraciadamente en nuestra tierra se vive todo lo contrario, por ello cada uno de nosotros en forma global podemos ser criticados por otros, las personas van perdiendo la dignidad, el respeto y la buena opinión de los demás. Ifá dice claramente que uno no debe fingir “Si uno no es una persona honorable, No actúes como una persona honorable”, cuantas personas existen fingiendo ser algo que no son, ya sea al hablar, actuar y al escribir, termina uno destruyendo toda la buena imagen que vayamos creando, creando mentiras de nuestra propia persona ante los demás, nos llevara vivir en una vida de mentiras y espejismo. Ifa le advierte no actuar más allá de su capacidad. Esto sólo conducirá a problemas y desgracia para usted. Ifá dice que dentro de la comunidad o persona se tienen deudas religiosas, o no gustan cumplir con sus deberes religiosos, causando deudas e incumplimientos cada vez más grandes, por el lado económico, se abren créditos para tapar otras deudas, haciendo aun más grande su incapacidad de mantener un estilo de vida inadecuado y mal manejo económico en todo aspecto.

REFRANES

· El que ríe al último, ríe mejor.

Hay que saber esperar para salir adelante de nuestros problemas, a veces el pensar que ya se resolvió algo nos hace alegrarnos antes de tiempo, lo que después termina en frustración cuando nos damos cuenta que no estaba resuelto nada. No es conveniente reírnos de los demás, ni burlarnos de nadie, porque el día que alguien se ría de nosotros no nos gustará. Y recuerden nada se acaba hasta que se acaba, así que aguanten esa risa hasta el final, para que no terminen mirando cómo se ríen de ustedes.

· La lluvia limpia la tierra, pero no se queda en la superficie.

Todo es pasajero tanto lo bueno como lo malo, nada es eterno. Las limpiezas en nuestra vida son temporales a veces estas son muy tajantes pero siempre es por mejorar, todos los cambios son buenos. Y los problemas no son eternos hay que saber ser paciente hasta que pase el temporal. Después de una buena limpieza todo será más claro.

· Ríe y el mundo reirá contigo, llora y llorarás tu solo. Aprende a valorar quien está en las buenas y en las malas a tu lado. Porque cuando estás bien y pueden obtener un beneficio de ti estas rodeado de miles, pero cuando estas mal nadie te volteara a ver…. Recuerden para que quieren 50, si cuando hayan problemas ni uno solo quedará.

· El que sabe menos, adivina siempre.

A veces la inocencia nos hace decir la verdad, cuando menos maleado se está, es cuando más claridad tenemos de las situaciones. Ahora bien no se pongan a inventar basándose en este refrán, mejor pónganse a estudiar.

· Solo los santos me ayudarán a resolver mis problemas.

Tengamos fe en nuestras divinidades, ellas nunca nos abandonarán, y siempre nos sacaran adelante de nuestros problemas. Los santos nunca nos hacen a un lado, nosotros somos los que los hacemos a un lado a ellos. Pero también recuerda no les dejes todos tus problemas a ellos porque si eres honesto ellos no se los buscaron.

· Detrás de la risa viene el llanto.

Reír es algo muy bonito, pero hay que saber hasta cuando hacerlo, porque en ocasiones nos entretenemos tanto en ello, que no vemos llegar los problemas y nos toman de improviso y es cuando nos alcanza el llanto. Hay que estar siempre prevenidos para saber reírnos cuando toca y llorar cuando se debe.

· Con este muerto a otra parte.

Las cosas que estorban en tu vida quitarlas es lo mejor, no permitas obstáculos en ella. Lo que no ayuda… ¡¡¡¡estorba!!!!! Solo teniendo la seguridad, podré acusar. No hagas afirmaciones de lo que no conoces, no señales sino estas seguro porque terminarás siendo un calumniador. Cuantas veces opinamos de algo sin saber y terminamos equivocándonos. Evita problemas no hables de lo que no sabes

· Si uno duerme solo, duerme mal y solo Dios lo puede despertar.

El tener alguien a tu lado es un apoyo cuando te ayudan en los momentos difíciles, las penas con una compañía sincera son menores y más fáciles de superar. Pero si en esos momentos no hay quien te apoye pégate a Dios que él jamás te dejará.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN EL ODÚ

· Anemias

· Trastornos hemorrágicos

· Amigdalitis

· Faringitis

TABU – PROHIBICIONES DE OSA RETE / OSA OLOYAN

· Nunca debe negarse a dar su conocimiento a los demás.

· No debe criar animales como cabras, ovejas, cerdos, vacas.

· No debe participar en manifestaciones, disturbios y rebelión.

· No debe pelear por una mujer ajena o pelear por causa de una mujer.

· No debe tener perro como mascota. En caso de tener uno debe vivir en el patio.

· No debe ser argumentativo (querer tener la razón siempre).

· No debe mostrar arrogancia o la pretensión de poder hacer lo que está más allá de su capacidad.

· No debe comer tortuga.

· Nunca tener envidia por el logro de los demás.

Fuente: Sociedad Yorùbá de México CETEM