La debilidad de Obara melli

1.

En la diáspora cubana Obara melli es un oddu de llantos y penas por tragedias y calamidades, lo que hace de quien lo porta rencoroso, tramposo e hipócrita. Es importante destacar que aquí el iré NO existe, pues el oddu aglutina toda la bondad y la maldad ya existentes.

Son múltiples sus aristas negativas, mismas que advierten sobre las desventuras que sufrirá el religioso si no toma conciencia de solventar aspectos en su vida como atender al Eggun familiar, ser humilde, no hacer compromisos, prevenir las traiciones, no incomodar con su plática, vigilar infidelidad de la pareja, ser sincero, poner atención para no ser engañado, aprender religión y hacer ebboe, hacer caso a los mensajes de los desencarnados, controlar el deseo de hacer brujería conga, ver de inmediato sus asuntos y tener paciencia.

Es tan pernicioso, por ejemplo, que para que la mujer (muy fogosa) no abandone al esposo ni le sea infiel, debe untarse en el miembro viril oti, canela en rama y otros, mezcla a la que se le rezara Obara melli sobre el tablero de Ifa y que usará cada vez que tenga intimidad con ella.

2.

Sin embargo, en la diáspora africana Obara melli se vuelve más objetivo, desechando el catastrofismo cubano y abre opciones menos radicales como “tener” jurarse como Babalowo para equilibrarlo. En los códices de Ifá africano se dice que:

“Obara Melli denota incertidumbre o suspenso, es incapaz de tomar decisiones. Las personas con este Odu son impulsivas y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se arrepienten de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar en la vida, los nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando”.

El oddu tiene un rasgo particular en esta diáspora: es neutro por naturaleza, es decir, el camino espiritual y el material son los mismos, así que será un aliado o un enemigo, según su conducta sea buena o mala (recordemos: aglutina todo lo bueno y lo malo).

Encarna la frágil estabilidad de la balanza, pero el desequilibrio de lo material está ligado al espiritual, y aquí es bueno tomar en cuenta que por medio de ella es que se juzga a los seres humanos tras morir: es la herramienta que usa Osiris (el dios egipcio de la resurrección y por citar un ejemplo fuera de las creencias Yoruba) y el tribunal que interrogará en el más allá, el corazón y la pluma de Maat se pondrán en la balanza y dependiendo de sus respuestas al tribunal de lo que hizo en esta tierra, el platillo que contiene la pluma descenderá (por lo realizado en el plano material) y se alzará el que contiene su corazón (los resultados de su camino espiritual).

3.

No es un signo fácil, pero dependiendo su manejo será el entorno en el que se viva ya que es el oddu de los grandes ciclos, donde se vacían y se llenan los almacenes, y donde Shangó pasó de la miseria a la riqueza: si no se toman previsiones ante el binomio abundancia/escasez, no se tendrá paz en la vida, sugiriendo que aparte de la previsión se contemple la organización y administración eficiente de los recursos que tenga, pero sobre todo su estricta vigilancia.

Patakie: nadie cuida lo de uno mejor que uno mismo.

Oshosi tenía una cría de venados, y entre ellos tenía su predilecto, que era uno de grandes tarros, y que se distinguía de los demás. Ya que él tenía una gran predilección por ese animal, así que los criados lo cuidaban de la manada con sumo interés, por ser su predilecto.

Todos los días contaban las cabezas de los animales y le entregaban el número a Oshosi. Un día desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo, e informaron a Oshosi de lo ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda en el llano y en el bosque.

La búsqueda fue en vano, entonces Oshosi fue a buscarlo personalmente y empe­zó por la casa, buscó luego en el establo y lo vio que algo se movía entre el pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían trabado los tarros del venado y por ello no podía salir. Oshosi lo soltó, el venado salió airoso y luego despidió a los cria­dos por incompetentes.

4.

El secreto en Obara melli es dominar la lengua (las palabras que se digan son su virtud o debilidad), para no meterse en problemas, más para poder controlarla es necesario dominar los impulsos, aquietar la mente, recordar la responsabilidad que implica ser religioso y sentir piedad de aquellos que le provocan enojo y rechazo. Para solventar la debilidad anterior se debe enfrentar y equilibrar el mal carácter, lo que se logra dando una bendición por cada maldición que se suelta.

Patakie: historia de la lengua.

Olofin mandó a Orunmila a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus hijos, éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con todos los con­dimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron y se sentaron a comer, todo fue regocijo. En eso llegó Olofin y pregunta por su comida, y Orunmila le presenta la lengua. Olofin reconociendo dicho manjar, le pregunta ¿por qué esa es la mejor comida del mundo? Entonces le responde: porque con una lengua buena, se salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé también. Con esa respuesta Olofin quedó satisfecho.

Al poco tiempo Olofin le pidió a Orunmila que le preparara otra para que sus hijos la probaran. De nuevo fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual la prepara sin condimento, sin sal y mal cocinada. Cuando sus hijos se sentaron a comer, ninguno estuvo conforme, y cuando llegó Olofin y vio la comida, llamó a Orunmila y le dijo: Explícame ¿por qué la primera lengua te quedó tan sabrosa y esta otra siendo la misma, sabe tan mal? Entonces Orunla le dijo: "con una buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y con una lengua mala se puede perder el mundo”. Olofin quedó convencido de la gran lección que le había dado a sus hijos y como recompensa le dio el régimen de Ifá.

Este texto da origen a dos refranes (uno en cada diáspora) que lo definen a la perfección: “una lengua buena salva a un hombre o nación… una mala lengua lo destruye” (cubana) y el otro “no hables y no te morderás la lengua” (africana).

5.

Obras para controlar Obara melli en ambas diásporas:

a. Se cocina una lengua de res en salsa al gusto y cuando se enfríe se le clavan 6 alfileres de cabeza negra, se lleva a una Ceiba y se le ruega a Olofin para que los enemigos no lo destruyan ni lo atrasen con sus lenguas (chismes, calumnias, engaños, etc.). Si es posible se deja sobre una rama.

b. Se colocan seis auyamas (calabaza butternut) a Shangó, se le pide que le saque de la miseria (mientras se tocan sus maracas) y se le encienden dos veladoras blancas.

c. Se toman seis piedras blancas (que midan entre 8-10 centímetros c/u), se ponen en una olla blanca y se hierven en agua; cuando estén bien calientes se sirven en un plato blanco (nuevo) y junto con una veladora blanca se va ante Elegguá (a quien antes se la lavado, dejado sin oti, oñi, epó y se le retiraron las ofrendas), y se le expresa lo siguiente: “tú me tienes comiendo piedras, así que tú también comerás piedras”. Se retirarán hasta la prosperidad entre a casa.