Mostrando entradas con la etiqueta ita. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta ita. Mostrar todas las entradas

11 de junio de 2018

Ogunda oyeku: Toyale y Orisha tutelar



para sarahy

Recordemos: quien se inicie en la religión Yoruba vive los aspectos positivos y negativos del toyale, aunque venga en iré u osogbo: la diferencia es que unas aristas le afectarán más que las otras: Ifa es destino y es obligación vivirlo.

1.
En el tema del oddun en la Mano de Orunla suele cometerse el error de creer que sólo importa lo que diga el toyale, los dos testigos, y si el religioso es inteligente incluirá el signo secreto, sin embargo, la mayoría omite el vínculo que hay en un ita con el Orisha que iría a la cabeza en las subsiguientes pláticas sobre los signos con el iniciado.

En este sentido el Orisha tutelar viene hacer frente para sacarlo adelante en su evolución espiritual, más se deja de lado que las deidades yoruba tienen virtudes pero también defectos que serán asumidos por el recién iniciado y que le van a beneficiar pero también a perjudicar al grado de convertirse en un severo obstáculo en la vida.

2.
Cualquier signo que incluya Ogunda está condenado a padecer maleficios y Ogunda oyeku lo confirma, de ahí que se deba colocar una ada a Oggun, montar un inché para defenderse de Mayomberos, previene sobre amarres de amor, Shangó requiere un garabato de ayúa para enfrentar sus batallas y se debe realizar obras en el río para que se lleve brujería y enfermedad.

Entrando al tema del vínculo en el toyale y el Orisha, Ogunda oyeku es un buen ejemplo para analizarlo, pues en este oddu nace la vagancia, porfía, altanería, desobediencia, necedad, malicia y ambición, actitudes negativas producto del carácter inestable: un reflejo de Obatalá.

No se piense que por lo anterior se está enjuiciando a quienes tienen esta combinación, al contrario: la intención es dejar claro que su trabajo espiritual en su actual reencarnación requerirá de un doble esfuerzo en todos los sentidos para evitar hundirse en el caos, pues este signo advierte de pocos momentos de estabilidad y muchos tropiezos en su vida.

3.
Veamos un par de aspectos a detalle.

a. Es un signo de las enfermedades llamadas “silenciosas”, ya sean internas (útero, endometrio y ovarios que pueden provocar ciertas deformaciones en un embarazo, o en el extremo, producen esterilidad), dolencias (pies, piernas, cabeza), infecciones (oído, riñones), y en general males físicos e infecciones que la persona desconoce que padece, lo cual le vincula directamente a Obatalá para solventar la parte de la salud, y por lo mismo, nunca se le puede quedar a deber nada.

b. La muerte siempre rondará a la persona (y a su pareja), ya sea por un embarazo riesgoso, accidentes, alcoholismo, brujería, operaciones mal hechas, envenenamiento (incluso de manera circunstancial) y por sus enemigos; pero en el extremo este es un signo muertero, y por lo mismo, se debe practicar el espiritismo ya que el Eggun ancestral le ayudará a defenderse de sus enemigos y le sacará de apuros.

Volviendo a la combinación de oddus y Orishas: si la persona es hija de Obatalá le hará necio, inestable, desobediente e irresponsable (esos son los osogbos del signo), lo que complica la evolución espiritual; si se trata de Shangó le hará violento, promiscuo, prepotente, borracho y hacer de su pareja su peor enemiga; en el caso de Oggun se padece brujería y va a prisión por trampas, falsedades y traiciones de la familia (son su peor enemigo).

Por este signo se padece de la vista (hay amenaza de ceguera), habla de que negocios y asuntos importantes deben atenderse de noche, advierte que la persona es traidora, malagradecida (textualmente el oddu dice: La persona no agradecerá nada de lo que se hace por ella), sufrirá brujería y será manipulada por su pareja. Si bien es cierto que le hace frente Shango (mas cuando desobedece le da la espalda), también ayudan Obatala, Oshun, Oggun y Oya, quienes pueden hacerle ver su suerte, sobre todo si quien lo porta es mujer.

Ogunda oyeku pide no vivir de ilusiones y desconfiar de todos, requiere ebboses para sortear sus aristas, pero tratándose de Obatalá, para seguir con el ejemplo, son varias obras las que nunca deberá dejar de hacer toda su vida: rogaciones de cabeza, baños con omiero, tener siempre flores blancas en la casa y vestirse de blanco lo más que pueda.

La persona es presionada para coronar Santo: los hombres deben pasar a Ifa (recordemos que en “Ogunda” Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifa) y las mujeres jurarse como Apeteví para recibir la bendición de Orunla, pero ello no los salvará de que la maldad y traición que hagan la pagarán doble y aunque traten de ocultarlas serán descubiertos.

4.
Aún con todo lo anterior: hay signos como Ogbe she y Ejiogbe en el que la persona debe mantener un perfil bajo para evitarse problemas, mas en Ogunda oyeku ello no sirve de nada, pues aunque viva solo, sin amigos, con la familia lejos y sin ser entrometido, los problemas llegarán hasta la puerta de su casa.

No se piense que es un oddu exclusivamente de desgracias, ya que en la parte del iré habla de la presencia de dinero, tener una mascota da mucha suerte (siempre que sea bien atendido), si su ética está basada en la paciencia y la honestidad tendrá suerte, se tienen ganancias en la lotería, recibir y ayudar y alimentar a una persona en el hogar le trae buena estrella, pese a sus interminables guerras verá morir a sus enemigos antes de fallecer.

Irónicamente, por otro lado, si no se da ayuda conservará su suerte (no es lo mismo recibir a alguien en su casa que encontrarse en la calle a una persona en desgracia que pide auxilio, incluyendo indigentes), cuando llega la prosperidad será generoso y vivirá con comodidad siempre y cuando nunca haga dos cosas a la vez, se consigue matrimonio duradero y lo fundamental: debe recibir Olokun, Ibeyis, hacer su Misa de investigación y coronación espiritual y montar su Bóveda espiritual.

25 de junio de 2014

Mi vida en la Santería 21: el Babalowo se roba el Itá



1.
Hay quienes dicen que el pago del “derecho” en la religión de los Orishas garantiza que un Babalowo dedique su tiempo a un ahijado para realizar una obra que le solucione algún problema, pero también puede ser para poder recibir un atributo o entrar a una complicada iniciación… en este sentido muchas veces entra esa perversa manipulación que dice que “un religioso debe cobrar porque Orunmila no quiere que sus sacerdotes padezcan hambre, y por el contrario, quiere que lleven una vida digna en todos los sentidos”…

Otras versiones más ridículas afirman que se cobra para ser beneficiado del conocimiento que el religioso adquirió a través de muchos años de aprendizaje y del pago de derecho que ellos a su vez hicieron… otras teorías igual de disparatadas señalan que al ahorrar para un ebboe o ceremonia, el que paga le está demostrando a los Orishas el interés que tiene de recibir esa energía que requiere para cambiar su astral mal aspectado... y de paso sus defectos…

Existen muchas más versiones, sin embargo, el verdadero significado de la entrega del dinero no tiene que buscarse mucho: el pago del derecho, por ejemplo en Ifa, es precisamente eso “el derecho” que adquiere una persona para que sus obras se realicen correctamente y para ser informado de todo lo que derive de elllas, de la recepción de un atributo o de una iniciación: la garantía de que sus problemas serán superados, los signos con los que hablan los Orishas y el mensaje que van a transmitir, demás obras, recomendaciones y consejos que le ayudarán para mejorar su vida… esto es una obligación informar para todo aquel que se quiera asumir como un verdadero padrino…

Muchos Babalowos no suelen respetar esta regla, principalmente cuando se trata de iniciaciones en donde hay de por medio un Ita… y lo peor es que esta actitud se asume comúnmente en la ceremonia de Mano de Orunla…

2.
Previamente a la lectura del destino del recién iniciado, debe realizarse el Ñangareo antes del mediodía: lo sabían?…

Una vez iniciado el Itá debe desarrollarse sin prisas ni interrupciones, todos los Babalowos que participen deben llegar limpios, relajados y dedicados exclusivamente a la lectura del destino: debe durar mínimo tres horas y todo lo que se dice durante éste será anotado en una libreta que es entregada al Aleyo y que deberá conservar* para que conforme se adentre en religión, la siga estudiando y comprenda el pasado, presente y futuro de su vida actual…

Recibir la Mano de Orunla no significa que a la persona se le solucionen sus problemas: toda iniciación en la religión de los Orishas sirve para la superación de las adversidades siempre y cuando haya un aprendizaje encaminado hacia la sabiduría, su evolución, ser mejor persona y la humildad para vivir en armonía con su destino, por muy malo que sea… de aquí la importancia de que el Ita se entregue completo…

Ahora bien, si toda esta información es fundamental para la vida de una persona que se adentra en las tierras de la Santería e Ifa, y por si fuera poco, si pagó un derecho para tener acceso a ese conocimiento, por qué los padrinos se niegan a entregar esta información completa a sus nuevos ahijados?

Dicho de otra manera: por qué hacer sentir en la orfandad (cuando los ahijados se alejan de esos Babalowos deshonestos), con esa sensación de que no conocen la parte fundamental de su vida religiosa, situación que les llevará a su vez sentirse incompletos como religiosos?
 
3.
Una primera respuesta a la falta de seriedad en el momento de tener cumplir con esta obligatoria regla religiosa la podríamos responsabilizar al malicioso que se le ocurrió que al momento de entregar la soperita de madera que incluye el secreto de Orunla, sólo debería incluir una pequeña tabla de madera únicamente con el Toyale pintado… y ya…


Por si fuera poco, para hacer las cosas más “sencillas” a los mañosos, la libreta de Itá se quedaría en poder del padrino o madrina el tiempo que él considere necesario (que puede incluir nunca entregársela al ahijado), y si llegara a dársela, esta solo incluirá el Toyale y alguno que otro comentario sobre sus signos… y si se corre con suerte si el ahijado vino en iré u osogbo…

A partir de ese momento se generalizó dicha práctica, misma que fue copiada de inmediato en el continente americano… sin embargo, vale la pena cuestionarse las verdaderas razones para incurrir en esta actitud deshonesta…
 
4.
En general el ridículo argumento tras el que se esconden los padrinos es que el ahijado no puede conocer el contenido de su Itá (su destino), pues no está acostumbrado “a la mecánica de la Osha e Ifa”, razón por la cual deberán estar pegados a ellos para que en sus tiempos libres y conforme aprecien la evolución del recién iniciado, puedan ir explicándoles sus signos…

Otra falsa justificación es que en el momento en que la persona escogió a su padrino lo convirtió en su guía espiritual, motivo por el cual sólo él debe conocer ese destino para encausarlo correctamente en la vida religiosa…

Existen más respuestas que son las que explican verdaderamente el origen de tan ridícula costumbre:

a. Mientras los padrinos tengan en su poder esa información, un ahijado seguirá viviendo en la ignorancia sobre su destino, razón por la cual no aprenderá mucho sobre la mecánica religiosa, y en consecuencia, difícilmente podrá superar la egolatría del padrino en términos de conocimiento…

b. Si el padrino oculta los signos, obligará al ahijado a quedarse el mayor tiempo posible en su casa religiosa, pues el iniciado siempre estará con la necesidad de conocer sus signos…

c. Al desconocer su Itá, un ahijado estará siempre a expensas de las obras que le dicte el padrino para solventar la problemática de su destino, aunque en el colmo de la deshonestidad los ebboses pueden ser vulgar invento para que sacarle dinero y resolverle sólo de manera inmediata, más nunca definitiva, como lo hayan marcado los Orishas…

d. Aunado a lo anterior, el ahijado también puede ser engañado u obligado a realizar ceremonias o recibir atributos que no requiere o que más adelante sí podrían darle una solución…

e. La falta de información sobre el Ita también facilita el chantaje con regaños injustificados: el padrino se cree con el derecho de sermonear, insultar, multar, expulsar y hasta amenazar con el enojo de los Orishas, pretextando que el ahijado incurre en actitudes que ya “los signos habían advertido”…

Hay otras razones por las que muchos religiosos se roban un Itá, pero quizá la más mezquina y oscura en la que incurren es la que tiene que ver con la manipulación sentimental y sexual de sus ahijados…

5.
Algunos Babalowos sí proporcionan el Toyale y los dos testigos, anotan un mínimo de recomendaciones, pero no señalan si salió bien o mal aspectado (ire o osogbo), tampoco incluyen el signo secreto (aunque éste es fácil de obtener si se cuenta con el Toyale y los dos Testigos) y omiten los ebboses marcados por Orunmila (irónicamente esto puede ser resultado de una simple y vulgar ignorancia del padrino que NO sabe resolver un problema)…

 
Por ello es muy común encontrar que en muchos foros de religión en la web, siempre hay Aleyos solicitando se les “hable” sobre su Toyale y sus testigos, situación que en ocasiones puede resultar contraproducente o en el mejor de los casos impreciso, si no se proporciona toda la información del Itá…

En este punto seguimos con las ironías: si la gente acude a un sitio público a preguntar este tipo de temas, puede obedecer principalmente a tres razones: una de ellas que su padrino no se da tiempo de atender a su ahijado… o el recién iniciado no confíe en su padrino… o no haya quedado satisfecho con la explicación de su Itá…

Curiosamente, cuando mis amigos Babalowos reciben mails pidiéndoles ayuda sobre un Itá, lo primero que hacen es aclarar que eso es obligación del padrino, pues para eso él cobro una considerable cantidad de dinero… en muchos casos eso basta para que la gente no insista…

6.
En qué consiste un Itá completo?... pondré el siguiente ejemplo de lo que se debe tener anotado en una libreta cuando se ha recibido la Mano de Orunmila:

Toyale: Ogunda She (aspecto: Osogbo Daie Orunmila onire)
Primer testigo: Ogunda Sa
Segundo testigo: Irete Otura
Testigo secreto: Ogbe Otura
Ángel de la guarda: Oggun
Camino en la religión: coronar Osha

A su vez se incluirán los símbolos de cada signo, incluyendo los que determinaron al Orisha tutelar, se deben detallar las artistas positivas y negativas de cada uno de ellos, las recomendaciones, las advertencias y prohibiciones, los ebboses marcados para cada oddu (señalando para cuál Orisha y/o para Egun), si debe recibir algún atributo religioso, si requiere la realización de alguna ceremonia (Rayamiento, Misa Espiritual, etc.), y en su caso la realización urgente de ciertas obras…

Los Babalowos determinarán en ese momento si la persona debe coronar Santo, y cuando son cuidadosos y tienen experiencia, incluso establecen si pasará a Ifa (para el caso de los hombres)…

7.
Las consecuencias de no tener pleno conocimiento del Ita son aparentemente irreparables: pues dicen los que no saben que Orunla sólo habla una vez en este punto de la vida de un religioso y no existe ninguna otra manera de acceder (ni por asomo) al destino que haya sentenciado para cualquier persona**…

En este sentido, entonces, no debemos olvidar que todo Babalowo también es un ser humano, una persona, que duerme, come, va al baño y por lo mismo no debe causar ningún tipo de temor o incomodidad no sólo pedirles un Itá completo y bien hecho, sino también de que como ahijado se requiere sean aclaradas todas sus dudas… si el padrino se indigna por las preguntas que se le hagan, entonces ahí se tiene un ejemplo de hasta dónde es deshonesto y desconoce la mecánica de la religión de los Orishas…

* se recomienda ampliamente tener en un lugar seguro una copia de dicha libreta…
** sugiero ampliamente leer los textos de Rubén Cuevas, Ojuani ni shidi, el cual explica claramente que son tres los dictados que hace Orunmila sobre el destino de una persona (uno cada 28 años), y no sólo el "único" que aquellos que desconocen la verdadera mecánica de la religión, hacen creer que significa la Mano de Orunla...