Algunas verdades sobre Yemaya (homosexuales en Ifa)

 

1.
Suelo recordarlo numerosas veces: caminar sobre la playa conlleva a pensar en Yemayá y Olokun, en el mar y su profundidad, dos deidades que a muchos asustan, nadie vincula entre ellas y pocos comprenden. 

Por ejemplo, si en los meses de octubre se camina sobre las playas del caribe mexicano, se puede tener la suerte de ver cuando las olas se tragan la arena y dejan al descubierto, por momentos, algunas ruinas ideales para hacer ebboses, de las pocas obras que a cambio de lo escaso que pide Yemayá, entregan todo, pero luego, horas después, cuando se busca de nuevo dichos vestigios ya han desaparecido.

 

No se confundan, ella es madre (la primera y la única), se ha dicho hasta el cansancio, pero también es caprichuda, y por lo mismo, a su alrededor se tejen leyendas (algunas no me constan, me las han contado y/o las he leído), donde, por ejemplo, exige ofrendas para regresa el cuerpo de un ahogado, de esos ególatras que entran al mar sin respeto y salen convertidos en cadáveres.

 

Sí, mucho amor de los Santeros al mar, pero nadie se pregunta a quién pertenece la playa, esa arena que bien se disfruta o provoca desesperación por meterse en todos los rincones del cuerpo humano, también sirve para enterrar ebboses, darse baños para quitar la mala suerte, va dentro la sopera de Olokun, o en el extremo, se usa para hacer brujerías, sí, pero nadie sabe a quién pertenece.

 

Es como la unión del río y el mar donde hay peces que no necesitan atraparse para hacer ebboe: se recuesta uno en sus aguas y deja que se acerquen a picotear el cuerpo para llevarse las maldiciones maternas, pero ¿de quién son las (mal llamadas) dos aguas? ¿Oshún o Yemayá? no importa su origen sino para qué sirven.

 

2.

Reflexiono sobre esto mientras escucho a Ludwig van Beethoven, su sonata “Moonlight Sonata Op 27 No. 2”, en manos de la pianista rusa Anastasia Huppmann, que, obvio, siendo la Luna la representación astrológica de Yemayá, a muchos les quedará clara la referencia.

 

Esa obviedad de ligar a la luna con Yemayá tiene espejos donde algunas circunstancias, astros u objetos, de inmediato se ligan con un Orisha, como por ejemplo a los gays: siempre se les vincula con Oshun, pero gran error pues quien les hace frente es precisamente la iracunda dueña del mar. Y así podría seguir con aclaraciones, pero mejor nos quedamos con Yemayá, la responsable de que haya homosexuales en Ifa.

 

3.

Es polémico el tema de los Babalowos gays, más la posibilidad existe y está determinada por el odu Ogunda Kete, el cual incluye este patakie:

 

En la tierra de Adonile, había una vez un hombre que se llamaba Adekoyi, el cual era maricón, y estaba perdidamente enamorado de Yemayá Atamara, la cual era mujer de Orunmila.

 

Ella deseosa de ofikale trupon con Adekoyi, fue a verlo para pedirle que viviera con ella, donde él le dijo que lo haría si ella que era la dueña de los grandes secretos de Osha y el Diloggun, le enseñaba el dominio de esta. Dominada por su lujuria volcó en él sus conocimientos y cuando fue a pedirle el premio de su recompensa, él le dijo: que todavía faltaba, que viviría con ella si era capaz de hacer que Orunmila le hiciera Ifa. Ella intercedió valiéndose de sus mañas logrando que Orunmila le hiciera Ifa.

 

En virtud de esa consagración, la personalidad de Adekoyi cambió, haciéndose un hombre responsable de su religión y con numerosas mujeres en su harén. Yemayá al ver aquella transformación aumentó más su furor por ofikale trupon y creyéndose merecedora del premio y deseosa, partió rumbo a la casa de Ogunda Kete, el nuevo nombre de Adekoyi, y le dijo: Vengo para que cumplas tu promesa conmigo. Él le respondió: por ser la mujer de mi padrino, el cual me ha dado mi valor y hombría en esta tierra, serías la última mujer con que yo viviría. Yemayá despechada por aquellas palabras cogió una canasta de mercancías y salió rumbo a la plaza donde grito a los cuatro vientos y a viva voz lo siguiente: todos ustedes para que sepan, ese al cual Orunmila le hizo Ifa y ahora se llama Ogunda Kete y que es muy famoso por sus mujeres y su poder, en mi tierra se llamaba Adekoyi y era maricón. Por lo cual Orunmila ha ofendido la tierra de este reino.

 

Comenzaron las murmuraciones de los habitantes de aquella tierra pues ya Ogunda Kete había consagrado a varios de sus congéneres, los cuales también habían sufrido la transformación del poder.

 

Orunmila enterado de aquello, llamó a Ogunda Kete y a sus ahijados y estando arrodillados ante él, les dijo: el poder que les di no se los puedo quitar, pero dos caminos les quedan en la vida: uno, no consagrar a más nadie de sus congéneres, pues todos los que consagren en la tierra Orisha Ifa serán araye… dos, si quieren conservar la vida nunca más pueden caer en su antigua falta y los llevó frente a Eshu, donde se hizo el gran secreto del sellamiento de Odidi (ano) para con eso quitar las murmuraciones que Yemayá llevó sobre Orunmila y sus ahijados.

 

Y aquí caemos de nuevo en las confusiones: Orunmila advirtió que “no consagrar a más nadie de sus congéneres, pues todos los que consagren en la tierra Orisha Ifa serán araye (serán vistos con malos ojos)”, pero ¿a qué se refiere con congéneres: no tener ahijados o no iniciar a otros homosexuales?

 

Si algún Babalowo valiente (y bien estudiado) se atreve, que nos aclare este punto, pero por lo pronto señalemos que esto tiene su origen en Cuba, ya que en la Nigeria yoruba ser gay está ridículamente penado y castigado con la muerte, mientras que la diáspora cubana presume tener una evolución favorable en la religión, afirmando que ya muchos iniciados en la Osha e Ifa son homosexuales.

 

Aún queda pendiente de aprobar (en Cuba, obvio), el acceso de mujeres a Ifa, la Sociedad Cultural Yoruba lo rechaza y el Templo Ifá Iranlówo lo autoriza, donde Yemayá está dejando oír sutilmente su opinión a partir del oddu Otura Iroso: las puertas de la casa de Orúnmila están abiertas para sus hijos e hijas y ninguno está impedido de cruzar el umbral.

 

4.

Volvamos a Yemayá y hagamos otras aclaraciones: se sabe que de ella nace la vida y la fertilidad, era la dueña del cementerio hasta que Oya y Shangó se lo quitaron con engaños, es la única propietaria de la riqueza material (NO es Oshún) y es la verdadera Orisha muertera (NO es Oya), y también representa la intelectualidad, decisiones justas y sabiduría, y en el extremo, el carácter voluble, arrogante, irracional y necio.

 

Sí, ello se ha dicho hasta el cansancio, al igual que esa estupidez de la diáspora cubana de que se le sincretiza con la Virgen de Regla, pero los religiosos de Osha e Ifa olvidan que sus castigos están cargados de justicia, que el mar no reconoce esquinas, que para nacer sus hijos primero deben pasar por el doloroso crecimiento de las espinas dentro de su alma, y por lo mismo, no la tienen nada fácil ante los retos del destino al que les condena a vivir.

 

“Necia”, se señaló antes, y sí, por eso Yemayá es responsable de que haya homosexuales en Ifa, y ello no es malo: en términos de moda ya se le reconocerá como una Orisha incluyente en los caminos de la diversidad, porque al final todos los seres humanos son sus hijos.

Otura Di: no es el Diablo, es Abita

1.

Uno de los Oddus que pone en evidencia la ignorancia de los Babalowos que manejan la vertiente cubana de Ifa es Otura-Idi, también conocido como Otura Di, Otura el Diablo y Otura Diablo, no solo porque hace alusión a la metafórica, incomprendida e injustamente calumniada entidad apodada “El Diablo” (lo que refleja la perniciosa influencia del catolicismo en la religión Yoruba), sino porque de ese signo los religiosos solo saben recitar la pelea entre “El Demonio” y los Ibeyis, repitiendo recibir a los Jimaguas como la solución para vencer enemigos.

Satánica burrada: “El Diablo” (ese señor de piel color roja, con cola, cuernos y trinche), no forma parte del corpus original de Ifa, por lo que debe quedar claro que se refiere a la temida Abita: ya  veremos su razón de ser e importancia en este Odu al momento de hacer ebboe.

2.

Hablemos de Otura Di comenzando por algunos refranes: “al que está de pie, todo el mundo lo rodea y al caído, nadie lo conoce”, “Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste”, “cuando el gato no está los ratones hacen fiesta”, “cuando se pacta un secreto, se juega la vida en él” y “la ignorancia es tan bruta que el ratón reta a pelear al gato”.

Pero hay más: aquí habla Shangó y a él es a quien hay que mantener contento, también nace Eleggua como el dueño de la voluntad; se debe evitar la obsesión por tener relaciones con muchas personas del sexo opuesto, pero sobre todo se deben soslayar los cortejos obvios (gastando dinero que no se tiene o aparentado virtudes que no se posee como el baile o el sentido del humor), las burlas hacia los demás y no ser curioso ni indiscreto pues todo ello le llevará a prisión.

Se debe prescindir de hacer amarres amorosos a sus parejas con la intención de someterlas, pues en este signo todo trabajo negro se revierte a quienes los realicen o al que pague por ellos, aunque los haga otra persona. También exige respetar a los mayores religiosos y trabajar la Osha e Ifa con honorabilidad.

En Otura Di se marca encarcelamiento por otros motivos, no solo por la obsesión por mujeres y hombres (cada quien según su gusto y perdición), sino por su testarudez de querer obtenerlo todo de mala manera al ver que se esfuerza y trabaja mucho y sus manos siguen vacías.

Una de las respuestas a los obstáculos está en hacerle Ifa al hijo varón de quien porte este signo, ya que tiene diversos dones (más antes se investigará si el vástago tiene camino en esas tierras, cosa que ningún Babalowo hace), pero a cambio debe evitarse el sol y sentarse en piedras, no ingerir alcohol, ir a fiestas o aceptar comida (aunque se crea que se le da de buena fe), ni bebidas, regalos y no debe enojarse por cualquier motivo.

3.

Se señala que debe hacerse caso a los consejos de la madre (para evitar de ella maldiciones que le atrasen), no tratar de obtener lo que no le corresponde (el destino es bastante rígido con el religioso), debe cumplir con Eggun o investigar qué es lo que espera de la persona, evitando la soberbia religiosa y respetando a los Orishas.

No se debe comer picante ni sal, no se puede traicionar a nadie, marca prohibición de vender secretos a cambio de sexo (por mucha ventaja que se crea tener sobre la gente ingenua o descuidada ni porque se vaya a obtener beneficios), no se mire a los ojos a los demás y póngase atención a los problemas del corazón que la muerte viene por hacer esfuerzos improvisados, por no revisarse la sangre, por no cuidarse la próstata y los riñones: se debe hacer ebboe constante para evitar la muerte prematura.

El religioso debe ser una persona limpia en su ropa, cuerpo, mente, espíritu y mantener aseados a sus Orishas; no le contará sus planes a nadie (es hablador e indiscreto), y debe considerar que Shangó y Abita comen siempre juntos: de hecho, está obligado a hacer ebboe con Abita, pero sólo si él, el padrino o un mayor sabe cuál y cómo realizarlo.

Todo lo anterior son las recomendaciones generales, pero de la esencia del Oddu poco se conoce y es ahí en donde se debe poner atención.

4.

Otura-Idi obliga a reflexionar sobre la lucha interna en la vida de quien lo porte en su lerí, para lo cual deberá saber cuánto tiempo estará ese odu en su existencia (recordemos que en la Osha e Ifa todo son ciclos), para solventar sus dos principales aspectos.

El primero: es un signo donde se siembra pero no se cosecha, por lo cual quien lo porte deberá vivir con ese estigma de que es otro quien se beneficia de su trabajo y ello debe aceptarse con humildad y sin rencor. Por desgracia el apego al sexo es el mayor obstáculo para desarrollar la espiritualidad y darle sentido a este tema esencial para la evolución de la persona en su actual reencarnación.

El segundo: es un oddu de polaridad negativa, pero el secreto para llevarlo al lado positivo radica en los Ibeyis, a quienes que se debe recibir lo más pronto posible, pero no se trata de vencer a la maldad, sino de convertirla en un aliado que le ayude, ya que “El Diablo” (Abita), no representa al mal absoluto, sino el relativo y ella actuará sobre la vida de la persona dependiendo sus apegos a lo material, los placeres en general y al sexo en particular, o en el extremo, por su tendencia y afinidad hacia el mundo espiritual y la búsqueda de la verdad.

Para comprender lo anterior se debe entender a Abita como la máxima forma de la maldad, mas en Otura-Idi es esta Orisha la que cuenta con la sabiduría y los dones para erradicarla pues precisamente la malignidad destruye todo lo malo.

5.

Otura-Idi manda a Ifa (sobre todo a los hijos de Shangó y Eleggua), pero quien lo porte NUNCA deberá lavar Santo (el segundo error de los Babalowos afrocubanos), por el contrario: deberá investigar si antes tiene camino en el Espiritismo o el Palo (esto es importante, ya que estando en Ifa puede sustituir el culto a Eggun por el de Odudwa y ello le podría atrasar), luego pasará a la Osha y podría jurarse como Babalowo, cumpliendo con la distancia de un año entre una iniciación y otra.

Cualquier consagración deberá consultarse (puede tardar hasta un año en las manos religiosas adecuadas), con diversos oráculos para tener la certeza de que el iniciado caminará en la tierra religiosa correcta, ya que la única manera en la que el oddu consigue estabilidad en la vida es recibiendo los “poderes” religiosos (atributos), adecuados para hacer frente a cualquier adversidad siempre y cuando entienda su origen.

Aparte de tomar a los Ibeyis, los debe reforzar con dos tamborcitos y hacer rogación de cabeza constantemente, pero si tiene camino de Ifa, debe recibir Odudwa, Orun, Osain, Ayan y Olokun, de acuerdo a los tiempos que vayan marcando las consultas al pie de Orunla.

Opira: Santeros y Babalowos le temen sin conocerlo

Por azar coincidieron en mi casa dos Babalowos, (uno hijo de Eleggua y otro de Obatalá, hermanos, adolescentes y jurados a consecuencia del trabajo de su padre como militar), y una hija de Oya. Nunca me gustó que otros trabajaran religión en mi casa, ya que esa manera itinerante se permite a religiosos desconocidos no solo saber en dónde y cómo vivo, sino aprovechar para dejarme el osogbo de sus consultas o ebboses.

Esa mañana de domingo ella estaba de visita y sin avisar citó a una familia para consultarlos, extraño, con el caracol de Yemaya: registró al marido, el diloggún dio osogbo con Ogunda irete, sacó testigos, marcó obras y lo apresuró a coronar Osha. Siguió la esposa y abrió Ogunda odi, más el primer testigo dio Opira*, la Santera palideció y llamó a los Babalowos (quienes estaban ahí buscando les vendiera “lengua de tarántula”).

– y ahora qué hacemos? – soltó ella.

– pide firmeza – ordenó nervioso el hijo de Eleggua por error.

– dios mío! – gritó la mujer tras recibir Opira por segunda vez.

– cierra la consulta – mandó su hermano, pidió un plato blanco, metió los caracoles, los cubrió con cascarilla y los colocó en la terraza.

– lo primero es tirar en la calle el agua de la moyugba – avisó el hijo de Eleggua – para eso necesitamos a una virgen – volteó a ver a la hija a quien la palabra “virgen” incomodó.

                         

La joven tomó el vaso y salió de la casa, la Santera colocó los igbos en un paño blanco, dejó la vela encendida mientras los hermanos cruzaron miradas, me pidieron los acompañara a la cocina y nos encerramos.

– Opira advierte que Ikú está encima de uno ustedes – comentó el hijo de Obatalá.

– “el consultado está muerto, pero aún no lo sabe” – recitó su hermano.

– qué sabes de Opira? – me preguntó el primero, más me limité a levantar los hombros, aburrido, pues ya sabía el origen de aquello.

– habla de muerte inminente – intervino el hijo de Eleggua – en el próximo minuto o antes de que pasen 16 días.

– no se refiere a muerte física, sino a espiritual porque el consultado no tiene camino en la Osha… entre sus muchas advertencias – señalé.

– no podemos usar otro caracol… ni el tuyo – avisó equivocado el otro – debemos tirarle la cadena a todos para saber a quién le pega.

– que no es eso – insistí – el diloggún tiene 16 caracoles, de dónde sacan que esos 16 se transforman en 17?… “dicen” que el 17 es Opira y que es un signo, pero es sólo una tirada para avisar que el oráculo no hablará y el religioso debe investigar el motivo.

– señala que todos los Orishas dan la espalda – dijo incisivo el hijo de Obatalá – y quien lo traiga no saldrá de aquí hasta coronar Santo… o que tu esposa jure como Apetevi o en Ifa – y presumió su analfabetismo – nosotros somos Babalowos y Opira no nos afecta.

– si fuera un oddu más de uno lo llevaría en su lerí – insistí – además, no es compuesto (creo que esto no lo entendieron).

– está avisando que tú y tu esposa deben coger Olokun – agregó.

– lo recibimos hace dos años – contesté conteniendo la risa.

– en Ifa Opira habla a través de Okanran Yeku – insistió en tener la razón.

– no, ese oddu dice que en Ife una tribu leía la punta del caracol, no practicaban Osha y adoraban a Eggun y Olokun – expliqué.

– no le faltes el respeto a Ifa! – advirtió el hijo de Obatalá.

– diloggún es Osha, es la autoridad salvo que estés en un itá: entonces sí se combina con Ifa… por lo demás no estoy irrespetando nada – aclaré.

– tú no estás iniciado en Ifa – insistió beligerante.

– no, pero me crié con Babalowos desde niño – ironicé y agregué – vieron la cara de la esposa ante Ogunda odi? lo conoce porque al verlo se burló.

– ese oddu habla de la mujer infiel – dijo el hijo de Eleggua dudando.

– no me fijé en su actitud – reconoció su hermano.

– imaginemos que Opira es un oddu – propuse - ustedes dijeron que los Orishas dieron la espalda, luego afirman que habla Olokun – señalé la contradicción – así que decídanse: habla o no Orisha?… luego alegan que puede ser Ikú, pero no citan a los temidos Eggun merilaye, cualquiera de estos dos cambiaría el sentido de lo que ya han dicho – y me quejé – fue un error cerrar la consulta, se debió preguntar si el mensaje era para el consultante o el consultado… con eso habríamos evitado esta confusión.

– Yemayá respondió con otro Opira! – gritó el hijo de Obatalá.

– sí, pero lo cerraron sin averiguar quién hablaba! – alcé también la voz.

– ese oddu necesita de Ifa para marcar obras – me ignoró su hermano.

– puedes hacer un ebbo para todos con Okana – objeté ya aburrido.

– no podemos arriesgarnos a que carguen con ese osogbo – me fulminó con la mirada el hijo de Obatalá – nos consultaremos todos. Su hermano lo secundó y tuve que resignarme.

Volvimos a la sala, pidió una estera, tomó un epkuele que por ebboe yo tenía sobre Oshun, cogió un rincón y comenzó a registrarnos advirtiendo que sólo sacaría un signo. Inició con nosotros por ser los dueños del ilé, luego la Santera, al esposo, su hija y (contradiciéndose) a su hermano: todos iré. Tocó turno a la esposa, quién pasó de la burla al miedo cuando se le reiteró qué significaba Opira.

– Ogunda odi (el oddu repitió), Ofun osa y Obara meyi – dijo incumpliendo la decisión de sacar sólo un signo – por suerte tu esposo no es Babalowo pues aquí Ifa castiga con la muerte a la apetevi infiel.

Terminó tras media hora, se tiró la cadena (nervioso, pero qué no se supone que Opira no afecta a los Babalowos?) y salió iré, más antes de levantarse de la estera le recordé que debía rezar Otura Meyi. Pasado el susto, mientras caía la tarde, regresamos a la sala: tras algunas bromas la familia pagó el derecho a su madrina (dejando los billetes ante mi Eshu) y se fueron. Los dos Babalowos dijeron que tenían hambre, los ignoré y al poco salieron, sin averiguar el origen de Opira y olvidándose de la “lengua de tarántula”.

– suerte que Orunla dio buenos signos y a nadie perjudicó – dijo la Santera y luego gritó frente a mi soperita – maferefún babá.

– la suerte en esta religión no existe: si estás osogbo o iré es por tu astral.

– los Orishas nos protegen – insistió – Opira habla de la muerte de una…

– señala que el diloggún no hablará por faltas de respeto – la paré.

Se quedó pasmada y tras unos instantes anunció que se iba: tomó sus igbos, malamente sacó el diloggún del plato, murmuró un despido y salió de no buenos modos. Ya solos mi esposa comenzó a recoger el desorden y descubrió que la Santera olvidó el dinero de su derecho.

– ya regresará – me burlé, tomé omiero del refrigerador y comencé a aventarlo hacia arriba por toda la casa para refrescarla.

* es cuando todos los caracoles caen "boca abajo" (con la abertura hacia la estera), avisando que no habrá diálogo entre el oráculo y el consultante.

Ogunda oyeku: Toyale y Orisha tutelar

para sarahy

Recordemos: quien se inicie en la religión Yoruba vive los aspectos positivos y negativos del toyale, aunque venga en iré u osogbo: la diferencia es que unas aristas le afectarán más que las otras: Ifa es destino y es obligación vivirlo.

1.

En el tema del oddun en la Mano de Orunla suele cometerse el error de creer que sólo importa lo que diga el toyale, los dos testigos, y si el religioso es inteligente incluirá el signo secreto, sin embargo, la mayoría omite el vínculo que hay en un ita con el Orisha que iría a la cabeza en las subsiguientes pláticas sobre los signos con el iniciado.

En este sentido el Orisha tutelar viene hacer frente para sacarlo adelante en su evolución espiritual, más se deja de lado que las deidades yoruba tienen virtudes pero también defectos que serán asumidos por el recién iniciado y que le van a beneficiar pero también a perjudicar al grado de convertirse en un severo obstáculo en la vida.

2.

Cualquier signo que incluya Ogunda está condenado a padecer maleficios y Ogunda oyeku lo confirma, de ahí que se deba colocar una ada a Oggun, montar un inché para defenderse de Mayomberos, previene sobre amarres de amor, Shangó requiere un garabato de ayúa para enfrentar sus batallas y se debe realizar obras en el río para que se lleve brujería y enfermedad.

Entrando al tema del vínculo en el toyale y el Orisha, Ogunda oyeku es un buen ejemplo para analizarlo, pues en este oddu nace la vagancia, porfía, altanería, desobediencia, necedad, malicia y ambición, actitudes negativas producto del carácter inestable: un reflejo de Obatalá.

No se piense que por lo anterior se está enjuiciando a quienes tienen esta combinación, al contrario: la intención es dejar claro que su trabajo espiritual en su actual reencarnación requerirá de un doble esfuerzo en todos los sentidos para evitar hundirse en el caos, pues este signo advierte de pocos momentos de estabilidad y muchos tropiezos en su vida.

3.

Veamos un par de aspectos a detalle.

a. Es un signo de las enfermedades llamadas “silenciosas”, ya sean internas (útero, endometrio y ovarios que pueden provocar ciertas deformaciones en un embarazo, o en el extremo, producen esterilidad), dolencias (pies, piernas, cabeza), infecciones (oído, riñones), y en general males físicos e infecciones que la persona desconoce que padece, lo cual le vincula directamente a Obatalá para solventar la parte de la salud, y por lo mismo, nunca se le puede quedar a deber nada.

b. La muerte siempre rondará a la persona (y a su pareja), ya sea por un embarazo riesgoso, accidentes, alcoholismo, brujería, operaciones mal hechas, envenenamiento (incluso de manera circunstancial) y por sus enemigos; pero en el extremo este es un signo muertero, y por lo mismo, se debe practicar el espiritismo ya que el Eggun ancestral le ayudará a defenderse de sus enemigos y le sacará de apuros.

Volviendo a la combinación de oddus y Orishas: si la persona es hija de Obatalá le hará necio, inestable, desobediente e irresponsable (esos son los osogbos del signo), lo que complica la evolución espiritual; si se trata de Shangó le hará violento, promiscuo, prepotente, borracho y hacer de su pareja su peor enemiga; en el caso de Oggun se padece brujería y va a prisión por trampas, falsedades y traiciones de la familia (son su peor enemigo).

Por este signo se padece de la vista (hay amenaza de ceguera), habla de que negocios y asuntos importantes deben atenderse de noche, advierte que la persona es traidora, malagradecida (textualmente el oddu dice: La persona no agradecerá nada de lo que se hace por ella), sufrirá brujería y será manipulada por su pareja. Si bien es cierto que le hace frente Shango (mas cuando desobedece le da la espalda), también ayudan Obatala, Oshun, Oggun y Oya, quienes pueden hacerle ver su suerte, sobre todo si quien lo porta es mujer.

Ogunda oyeku pide no vivir de ilusiones y desconfiar de todos, requiere ebboses para sortear sus aristas, pero tratándose de Obatalá, para seguir con el ejemplo, son varias obras las que nunca deberá dejar de hacer toda su vida: rogaciones de cabeza, baños con omiero, tener siempre flores blancas en la casa y vestirse de blanco lo más que pueda.

La persona es presionada para coronar Santo: los hombres deben pasar a Ifa (recordemos que en “Ogunda” Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifa) y las mujeres jurarse como Apeteví para recibir la bendición de Orunla, pero ello no los salvará de que la maldad y traición que hagan la pagarán doble y aunque traten de ocultarlas serán descubiertos.

4.

Aún con todo lo anterior: hay signos como Ogbe she y Ejiogbe en el que la persona debe mantener un perfil bajo para evitarse problemas, mas en Ogunda oyeku ello no sirve de nada, pues aunque viva solo, sin amigos, con la familia lejos y sin ser entrometido, los problemas llegarán hasta la puerta de su casa.

No se piense que es un oddu exclusivamente de desgracias, ya que en la parte del iré habla de la presencia de dinero, tener una mascota da mucha suerte (siempre que sea bien atendido), si su ética está basada en la paciencia y la honestidad tendrá suerte, se tienen ganancias en la lotería, recibir y ayudar y alimentar a una persona en el hogar le trae buena estrella, pese a sus interminables guerras verá morir a sus enemigos antes de fallecer.

Irónicamente, por otro lado, si no se da ayuda conservará su suerte (no es lo mismo recibir a alguien en su casa que encontrarse en la calle a una persona en desgracia que pide auxilio, incluyendo indigentes), cuando llega la prosperidad será generoso y vivirá con comodidad siempre y cuando nunca haga dos cosas a la vez, se consigue matrimonio duradero y lo fundamental: debe recibir Olokun, Ibeyis, hacer su Misa de investigación y coronación espiritual y montar su Bóveda espiritual.

Irete Yero no solo es el capataz de Eggun

Irete Yero es un signo poderoso: quien lo porta es el capataz de Eggun femeninos, y estos, los espíritus de las mujeres, son los más temidos dentro de Ifa.

He conocido Babalowos que durante un Itá de Mano de Orunla, cuando Orunmila da Irete Yero como toyale, abren asustados los ojos (sobre todo si quien lo tiene es mujer y es hija de Oya), titubean para seguir hablando y no se diga si es en itá de Osha, más si se piensa que quienes lo portan poseen la facultad de arrear Eggun femenino, están equivocados: son más las características por las cuales se debe temer.

Si bien en este odun nace atraer el Eggun de las mujeres, también nacen las pompas fúnebres, la bóveda bancaria, las matemáticas, la masonería y la poda de los árboles, lo que lo convierte en uno de los principales signos de Ifa muerteros.

Aspectos positivos

Irete Yero tiene muchas fortalezas para quienes lo portan en su lerí, por ejemplo: a los enemigos (que tiene bastantes y por todos lados) los doblega Ifa, es generador de fortuna aunque el conocimiento es su verdadera riqueza, cuentan no solo con el apoyo de los Eggun femeninos sino también de los espíritus indios que dan sabio consejo, se es cobijado y protegido por Orunmila, se disfruta en vida de las virtudes que otorga la sabiduría cuando la encuentra, cuenta con las plumas de pavorreal para repeler brujerías y maldiciones, se reciben buenas ofertas laborales para trabajar exitosamente en otros países y todo su saber es adquirido a través de la experiencia.

Señala que el conocimiento espiritual conlleva la evolución y se logra el entendimiento y comprensión del entorno social, material y natural, permite a la mujer hacer rogación de cabeza a su esposo, se debe actuar siempre con consciencia, si se trata bien a su pareja habrá vida estable, se viven mudanzas constantes, el sacrificio y las buenas acciones dan buena salud, siempre le llegan suertes que le permiten avanzar en la vida, las buenas noticias se reciben a las doce del día y su suerte está en el cabello (por eso debe evitar que se lo toquen).

Tiene la ventaja de que los colores de su ropa le atraen energía positiva, suerte y fortuna; proporciona capacidad para destacar como inventor; posee la virtud de que todo mundo le cuenta sus secretos y hasta sus enemigos le dicen la verdad; puede asumir diferentes personalidades sin ningún problema; facilita la adivinación y las predicciones; tiene en la bondad una de las mayores virtudes; mientras más temprano se levante a trabajar mayores serán sus ingresos; se caracteriza por su carácter fuerte; ímpetu, toma de decisiones e inteligencia; las hierbas medicinales son su mejor aliado para superar enfermedades y una curiosidad: las ranas y las hormigas dan la suerte.

Por si no fuera suficiente con su muerterismo, en este signo Oshun ekin orun es la encargada de ir a buscar las almas de los seres humanos a la hora de su muerte, lo que hace que Oshun sea su protectora, sí, pero por lo mismo a esta Orisha se le deben tener atenciones de forma permanente, además de que una entidad de su Cuadro espiritual nunca podrá ser definida ya que asume diferentes personalidades y es quien más le resguarda, también aquí nace el camino de los tres espíritus femeninos (aquellos que se encuentran en los bosques). Por todos estos vínculos con el mundo de los desencarnados, Irete Yero debe atender constantemente a los familiares fallecidos y a los antepasados, ya que ello permite depurar la espiritualidad individual y del clan familiar.

Aspectos negativos

Sin embargo, el signo también tiene debilidades: es enamoradizo, padece conflictos familiares, no puede comprometer su palabra para no caer en trampas, es desordenado y por guardar sus cosas olvida donde las esconde, se deben evitar los pleitos y meterse en guerras ajenas, se debe analizar el comportamiento propio para evitar la muerte de joven y salvar a la familia de caer en vicios, se padecerá brujerías mientras viva, se distancia del padrino, debe ser ahorrativo para cuando llegue la época de escasez, se es desobediente y testarudo, los padres se hacen posesivos con sus hijas y eso las lleva a la perdición, no se debe renegar del destino pues fue el que decidió vivir antes de nacer y avisa que todo trabajo debe cobrarlo por adelantado.

Así mismo debe buscar la sabiduría para afianzar las etapas de riqueza y bonanza, no se puede ser ignorante, sus enfermedades son secuela de mala actitud hacia los demás, se debe entender que los problemas y dificultades forman parte de la vida cotidianas, se debe aprender a controlar las emociones (enojo, rencor, frustración, ira), para que la forma de actuar parta de la comprensión y la determinación, no se puede permitir que el comportamiento sea influenciado por comentarios de nadie, se debe ser amable y considerado con las personas para que el mundo lo sea con uno, no se debe ayudar más al prójimo más de lo que se pueda y se debe tratar con respeto a los subalternos.

Avisa que siempre se tiene algo pendiente, le cuesta trabajo resolver cualquier asunto, no se debe pelear con mujeres para evitar la venganza de las hijas de Oshoronga, padece la crítica por su moral y reputación, se debe ser previsor, para crecer en el trabajo debe ser honesto y responsable, se cuenta con nueva posición pero de pronto cae y todo lo pierde por falta de sabiduría, se debe trabajar mucho y con paciencia en la vida para obtener sus cosas, se pagan las actitudes que se asuman con soberbia, no se puede ser flojo, se debe evitar el chisme y se practica oparaldo para alejar energías oscuras.

Espiritualidad y Salud

Ambos van de la mano pues en el aspecto religioso Irete Yero este manda a Ifa (aunque ya siendo Awo sólo puede consagrar siete ahijados), los Babalowos no pueden vivir con hijas de Oshun y si es mujer hija de Shango (la que tiene este signo), no debe de vivir con Babalawo porque la puede matar; también la mujer casada debe cuidarse de tener amistad con Paleros y los hijos de Oggun pues cualquiera le harán amarre amoroso con un caldero para que abandone a su esposo e hijos; quién lo porte puede destacar como tamborero y/o cantante de Orikis; el signo obliga a la evolución espiritual, a la humildad, a buscar la sabiduría, la sapiencia, al estudio de la religión de los Orishas e Ifa (los hombres pasan a ifá y las mujeres a Ityanifá).

Las enfermedades le aquejarán siempre, más estas son del espíritu (sobre todo cuando se enfrenta a un dilema, conflicto o no alcanza a comprender el origen de ciertas situaciones y contrariedades), padecimientos que se reflejan en la tiroides, huesos, estrés, alergias, memoria, cáncer, hígado, garganta, infartos, vesícula biliar, estómago y enfermedades degenerativas, por lo que se debe buscar la evolución espiritual, el equilibrio emocional y la paz interior, de ahí la importancia de que sea practicante de Yoga y Meditación, o en su defecto, que reciba Olokun lo más pronto posible.

Secreto

Dice el refrán: “mientras el mundo exista Irete Yero siempre padecerá guerras, envidias y brujerías”, principalmente por parte de las mujeres, de ahí que el secreto para repelerlas es que en su casa haya macetas con bambú, ruda, clavel del aire, siempre viva, perejil o pararrayos, pero lo más importante: a todas nunca debe faltarles un rehilete clavado en la tierra al que el viento mueva constantemente para que aleje pleitos, celos y maleficios.

El secreto para reforzar a Olokun

1.

Es muy poco lo que se sabe de Olokun, un Orisha relativamente joven en Cuba y del que Fermina Gómez (cabeza de mi segundo linaje religioso), rompió muchas de sus prohibiciones al recibirlo cuando antes era potestad sólo de Babalowos, lo que permitió que también los Santeros lo pudieran consagrar.

Por lo anterior se dice que ella parió todos los Olokún que hay en Cuba, más con el paso de los años se ha ido perdiendo su conocimiento, de ahí que en la actualidad nadie se atreva a coronar Olokun directo ni siquiera en la rama de directa de Fermina a la que pertenezco: “La pañoleta” –llamada así por la costumbre de colocar los otas en esa prenda- en conflicto con la rama hermana “La pimienta”.

Dada la secrecía de los Babalowos con respecto a las ceremonias de Olokun, Fermina estableció tras mucho estudio (y con la gran videncia que tenía), el ofrendarle un cerdo a mitad del mar, sacrificarle gatos, diferenciar entre Olokun de Osha y de Ifa, su entrega sin tener coronado Santo, el uso del Agogó de bronce, la coronación directa y otros.

Entre las diferencias de Olokun de Osha e Ifa que estableció Fermina, es que el de Babalowo no lleva agua pues vive en el espacio vacío de las rocas entre la tierra y el mar, mientras que el de Santero lleva agua ya que su eje es Aggana Erí (la espuma del mar), tan poco considerada por los sacerdotes de Ifa al momento de hacer ebboe).

2.

Olokun es un Orisha difuso no sólo por su personalidad, sino por la señalada secrecía con la que se comportaban los Babalowos, de ahí su misteriosa máscara, violenta personalidad, ambigüedad sexual, utilidad y su poco claro encadenamiento por parte de Obatalá en el fondo del mar para “contener su carácter irascible”.

Conforme Fermina la fue adaptando a la Osha, se determinó que como atributo un Santero debería recibirlo por tres motivos: para elevar su espiritualidad, generar riqueza y dar salud. Si bien la ceremonia para coronarlo con oro para Yemayá (o recibirlo como complemento de la corte africana), es complicada y costosa (nunca puede faltar el awan con 21 ministras al que se le baila en una canasta), una vez que se cuenta con él (ella), al Santero se le dan una serie de indicaciones para vincularse con esta deidad, como puede ser:

- hacerse una rogación de cabeza y pasar toda la noche ante su sopera.

- se le entregan bolitas de ñame cocido.

- colocarle 9 frutas dentro de una canasta y dejárselas 9 días.

- darle palanquetas de gofio con melado (la más socorrida).

- colocarle chicharrones de cerdo y mariquitas de plátano.

- hacerle tamal de frijol carita cocido al vapor en hojas de plátano.

- cocinarle mariquitas de plátanos verdes fritos

- ofrendarle gallinas blancas.

- colocarle 9 ramos de perejil junto con un cuenco lleno de melado.

- sacrificarle un cerdo, pato, caimán, gallo blanco viejo, carnero y guineas.

- mezclar el agua de su sopera con melado y darse un baño a jicarazos.

Hay otro tipo de “obras”, como la de hacer una meditación espiritual, vestido de blanco y sentado en una estera frente a Olokun, durante el tiempo en que tarde en consumirse una vela blanca, ofrendarle flores blancas de espigas a la orilla del mar sin pedirle nada; también se exige que el agua de su sopera debe mantenerse limpia, agregándole la que le falte y contar con dos espíritus que simbolizan la vida y la muerte, representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

3.

Todo lo anterior puede consultarse en un tratado de Olokun (para quienes tengan la suerte de encontrar un autor que conozca el tema)… o en la web, donde se publica información a ton y son sin saber la importancia de este Orisha en el Panteón yoruba, más el verdadero secreto para reforzarlo y que entregue estabilidad, prosperidad y alivio NO está en algunos de esos tratados, sino en las libretas de los viejo(a)s sabio(a)s que tuvieron contacto con Fermina y que conocen sus secretos, como las ya citadas ramas “la Pimienta” y “La pañoleta”.

4.

No entraré en el detalle de cómo mi esposa y yo nos incorporamos a esta última (sería llenar hojas de anécdotas que dejaré para mejor ocasión), pero sí compartiré el secreto para reforzar la presencia de Olokun en la vida de todo Santero y de aquellos que lo hayan recibido con el poco valorado “Orisha de adimú”.

Olokun se muestra es a través de remolinos, de ahí que al realizar las siguientes dos actividades, el religioso debe poner atención a su posible manifestación.

La primera actividad está relacionada con la presencia del iniciado en la playa y a mar abierto (esto es importante pues no siempre la costa da al océano, como es el caso de las bahías y lagunas). Se recomienda presentarse al atardecer, caminar sobre la playa a intervalos mientras se mira hacia el infinito y dejar que las olas arrojen a los pies especies marinas que deberán de recogerse, como caracoles, piedritas (no confundir con los otas* de Yemayá), coral y conchas, más a lo que deberá atenderse es a trozos de madera (que seguro pertenecieron a navíos que transportaban oro, joyas o pescas), evitando estrellas de mar y erizos (su pudrición dentro de la sopera provocará mal olor), más tampoco se trata de recoger cualquier objeto que llegue a sus pies y la intuición dirá qué allegarse.

La segunda no es privativa de la primera: se viaje o no a la playa, forma parte de la vida cotidiana del religioso.

En este caso se deberá tomar de la calle toda moneda (de cualquier denominación) o alhaja que se encuentre en su camino (sin importar si es de oro o plata), simplemente la recogerá, la guardará en su bolsillo izquierdo y la llevará a su casa con la intención de depositarla dentro de la sopera, sin embargo, hay una diferencia entre lo recibido del mar a sus pies y lo encontrado en la calle, lo cual es fundamental que el religioso tome en cuenta.

5.

Cuando se trate de productos recogidos en la playa, se meterán directamente en la sopera de Olokun, sin mayor ceremonial, más tratándose de alhajas y monedas de la ciudad, deberán de lavarse con omiero antes de introducirse en la sopera del Orisha.

                         

En dónde está el secreto?... erróneamente los religiosos ignorantes de Osha e Ifa afirman que la fortuna está en manos de Oshun, lo cual es falso: la verdadera abundancia está en Yemaya y Olokun, como generadores de la vida en el planeta (alimentos y recursos) o en Orisha Oko, creador de toneladas de minerales y comida (en minas y cosechas). En el caso de Olokun, Iroso Meyi lo señala con claridad: ''Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar'', y en él se incluye todo tesoro material y espiritual.

* cuando estuve en la playa realizando la obra para Olokun, una piedra fue arrojada por una ola con tal fuerza que me golpeó dolorosamente el pie… ni que decir que a la mañana siguiente (antes de que asomara el sol), entré empapado de melado al mar para hablar con Yemayá… desde ese día la roca descansa sobre el CPU de la computadora de mi trabajo.

Sí se puede dejar la Santería

Contexto religioso. Hace mucho tiempo leí un texto en el que se mencionaba que el sistema de esclavitud perfecto era la Ley del Karma: ese concepto hinduista mezclado con budismo que señala que la reencarnación está condicionada por las acciones de la vida anterior.

Aquello me impresionó y durante años lo di por válido hasta que coroné Santo, creí en la honestidad religiosa, descubrí la existencia de Olofi, el creador de todo, y a partir de él los Orishas: encargados de que cada persona cumpla el destino elegido antes de nacer.

Gracias a las mentiras de los ya iniciados en la Osha e Ifa, se cae ahora sí en la esclavitud perfecta que hace ver a la Ley del Karma (Oyekun Ika), como una broma infantil por "la obligación" de tener contentas a las deidades so pena de padecer su furia, pero cuántas mentiras como ésta han dicho Santeros y Babalowos (Ogbe Iroso) en nombre de Olofi? muchas, millones, durante siglos.

Se empieza ya a reconocer que los Patakíes cubanos (a diferencia de los nigerianos), están manipulados, los padrinos los usan para engañar y hacer de la Osha e Ifa un negocio (Kali Argyriadis da una pista al hablar de un “Turismo religioso”), lo que lleva a los ahijados, tarde que temprano, a descubrir que los Orishas NO son lo vengativos que desde Cuba pretenden hacernos creer.

En su libro “Leyendas de la Santeria”, Migene González-Wippler explica que los Patakíes fueron manoseados en Cuba para humanizar a los Orishas, con el objeto de enseñar que por mucho que se equivoquen (Oshe Fun), la sabiduría de Orunmila los llevará, vía el regaño y el ebboe, a convertir lo malo en lo bueno tras incurrir en el robo, los abusos, la mentira, el sexo, el asesinato, la traiciones, los placeres, la ambición y la venganza.

Tras pertenecer a diferentes cabildos descubrí que ese concepto obedece más al establecimiento de la esclavitud perfecta que a un llamado para reflexionar sobre una actitud y sus consecuencias. Ahí comienzan las dudas, pero más al escuchar chantajes como te voy a multar, Ochosi está enojado contigo, Oshun te va a tumbar tu negocio, tienes que darle un chivo a Yemaya, Shangó está esperando un carnero, Oggun te pide 3 perros, tienes que sacrificarle un cerdo a Olokun en medio del mar, pero uno de los que vayan contigo morirá o el clásico chantaje: “si no lo haces, el Santo se va a poner bravo contigo”.

Por si esas patrañas no fueran suficientes, los religiosos cubanos afirman que Shangó y Oshun fueron personas que se convirtieron en Orishas (¡?): si en el mejor sentido de la evolución espiritual un ser humano puede llegar a sabio (Odi Ojuani), cómo un mortal se convierte en un Dios para hacer a su antojo?

Así, algunas de estas las situaciones (y otras más), pueden generar justificadas dudas como por qué esta religión la hacen las personas y no las deidades? puedo creer en una práctica religiosa condicionada por las pasiones humanas? dónde quedan los dioses? por qué me va tan mal? en dónde me vine a meter? 

Algunas razones para abandonar la religión. Los motivos por los que surgen conflictos existenciales y de conciencia, al momento de practicar la religión, son muchos y están contemplados dentro de la liturgia de Ifa, destacando aquellos en que la persona:

a) no tenía camino religioso: esto es común ya que muchos se inician por curiosidad, ambición o ignorancia…

b) fue timada por religiosos que le vendieron la idea de que la religiónle protegería de enemigos, daría salud, entregaría éxito y riqueza…

c) piensa que la religión proporciona impunidad e inmortalidad y la realidad es que debe vivir su destino (bueno o malo)…

d) está con los Orishas porque da popularidad, renombre e infunden temor, aunque en algún momento viven todo lo contrario…

e) no está de acuerdo con el sacrificio de animales, sufre presiones familiares o rechazo social…

f) va descubriendo con la actitud de sus padrinos que lo que pregonan no es lo que practican…

g) se jactan de pertenecer a un grupúsculo al que ingresó sólo porque tenía dinero para pagar la iniciación y la realidad resulta ser otra…

h) descubre que sus itás o registros fueron manipulados, ya sea tendenciosamente o por vulgar ignorancia…

i) ve su vida inmersa en una interminable serie de calamidades, pobreza, enfermedades, infamias y problemas…

j) descubre que la sabiduría y la justicia no siempre son una virtud de los Orishas…

k) ha gastado muchísimo dinero en obras sin que su vida consiga estabilidad…  

l) se da cuenta que sus iniciaciones están mal hechas o no existen…

m) ha sido objeto de vejaciones (incluyendo las de carácter sexual), por parte de sus padrinos…

Es de destacarse dos aspectos sobre este tema: el primero tiene que ver con los ciclos que tiene la vida de toda persona, basados en altas y bajas que nunca son permanentes, salvo que se violen las leyes universales, esto es, que las “malas rachas” tienen fecha de caducidad, razón por la cual un problemano debe ser pretexto para iniciarse en la religión; el segundo, como ya se ha mencionado en otros textos, se refiere a la obligación de cualquier religioso de destrabar un problema con un ebboe, sin ofrecer costosas iniciaciones con el pretexto de que sólo “el Santo” puede salvar.

Qué sucede cuando las religiones de origen africano NO satisfacen las necesidades inmediatas? si los religiosos no ofrecen respuestas? si los Orishas en lugar de solucionar permiten a los padrinos poner obstáculos?... o en el extremo: por qué tras innumerables iniciaciones, realización de obras y la entrega de dinero a los tutores (Oshe Otrupon y Oyekun Meyi), la vida sigue igual de miserable, o lo peor, está hundida en problemas mientras los que deberían remediar exhiben la opulencia y los lujos? (Iroso Juani).

Si ya no se cree, y en consecuencia, crece la inquietud de dejar de practicar la religión (Odi Iroso), ¿ello se puede hacer sin padecer consecuencias ni provocar la ira de los Orishas?... SÍ es posible porque las deidades Yoruba NO son personas, no padecen de la mezquindad humana que les haría egoístas, vengativos, rencorosos y ególatras que les achacan los cuentosde Lydia Cabrera ni los Patakíes cubanos.

Y he aquí el secreto que los padrinos NO comparten a sus ahijados, lo que hace a estas deidades superiores a nosotros y cuya esencia responde a cualquier duda sobre su origen: los Orishas son energía, no son Dioses en un trono deshaciendo con el destino de las personas (como hacían los dioses griegos en el film “Furia de titanes”).

Conocí a un Babalowo que me dijo “creas o no creas en los Orishas ellos intervienen en tu vida”… pero nunca me pudo responder a la pregunta: “si eso es cierto, por qué a los agnósticos, aquellos que NO creen en nadie ni reciben iniciaciones, la vida les es más sencilla que quienes sí creen y dan su existencia por defender una creencia religiosa?”.

No es malo dejar de creer en la Santería: forma parte de la evolución y la búsqueda espiritual, y es mentira (Ika Bemi), que salirse de ella traerá consecuencias (otra gran falsedad de Santeros y Babalowos que desconocen la mecánica religiosa Yoruba, pues el oddu Odi Iroso lo contempla a la perfección: “La persona después de hacer Santo lo abandona”), pero tal como se entró a través de iniciaciones, es de sencillo dejarla?... SÍ, si se hace correctamente.

Cómo dejar la Santería? Cuál es la desventaja de dejar de pertenecer a un club? dejar de recibir noticias sobre algo que nos interesaba… y eso es malo? no, vivíamos más o menos igual antes (con los mismos problemas, o quizá hasta menos), sin enterarnos de lo que sucedía alrededor de un tema… abandonar la religión Yoruba es parecido, quedando a expensas de su sentido común, se obtiene un regreso cuasi normal a la vida cotidiana y se vive el destino tal cual corresponde.

Conozco personas que temen dejar la Santería por temor a desatar la furia de los Orishas, pero acaso la venganza (Irete Sukankola) no es una actitud mezquina exclusivamente humana?... aún más: si abordamos con seriedad el estudio de la Osha, reiteraríamos que las deidades Yoruba son energías y por ello insisto: si los vemos como dioses debemos entender que están por encima de las reacciones mundanas.

Toda creencia o práctica religiosa merece respeto… si por alguna razón se deja de creer, profesar o no se siente satisfecho, aquel que decida alejarse debe hacerlo correctamente para no dejar ciclos abiertos (Iroso Osa), pero primero se estará seguro de que no se desea saber nada más de la Santería (Ogunda Osa)… si se va abandonarla eso obligatorio (Ogunda otura) desprenderse de sus atributos con el mismo respeto que los recibió, de ahí que lo recomendable es:

a) no den de comer sangre a los Orishas antes de darles camino…

b) a collares, pulseras, manillas y demás se dejarán en un río o en el mar…

c) a los secretos de las soperas se les dará camino en los lugares donde se concentre la energía de la naturaleza que representan (en un bosque, el mar, un río, dependiendo el origen del Orisha), se agradecerá todo lo recibido (bueno o malo) y no se transitará nunca más por ahí…

d) si no desea hacerlo de esa manera, se sugiere que se dejen en un río o en el mar y las soperas en un bosque sin que estas se rompan…

e) no se debe dejar las vasijas y su contenido en el mismo lugar…

f) los caracoles (el dilogún), de igual manera se llevan al río o al mar…

g) los atributos de muerto (teja, bastón, resguardos, etc.), se llevarán al camposanto…

h) el Idefá evítese romperlo para sacarlo, y si no hay remedio hacerlo sin que se pierda alguna cuenta: se deberá enterrar en un bosque…

i) la libreta del itá deberá dejarse en un cruce de cuatro caminos (que no quede a la vista), en un lugar apartado y en el campo…

j) tratándose de ropa es aconsejable llevarla al bosque y la entierren directamente (sin meterlas en bolsas ni cajas)…

Específicamente, tratándose de Elegguá (se deberá dejar en un bosque), Oggún (cerca de las vías del ferrocarril), Orunla (en un bosque), Obbatalá (en un bosque cerrado), Oshún (directamente en un rio o cerca de él), Shangó (en un bosque tropical, al pie de una palmera), Yemayá (directamente en el mar), Obba (directamente en un lago o una laguna), Oshosi (en un monte), Olokun (directamente en el mar), Eshu (como atributo, un otá, en un bosque), Orisha oko (cerca de una zona de cultivo agrícola), Ibeyis (en un bosque de palmeras), Oke (en un bosque), Aggayú Solá (al pie de una montaña o cerca de un volcán), Babalú Ayé (cerca de una zona de cultivo agrícola), Osun (en un bosque), Oyá (en la puerta de un cementerio o sus alrededores) y atributos de Eggun (en un cementerio).

Otra opción es darle coco a cada Orisha (Baba Eyiogbe) y preguntarle a dónde desea que se les lleve, más esto se recomienda sólo para personas que sepan interpretar el oráculo del Obi, evitando preguntas innecesarias ni malinterpretando los diagramas que se dibujen en el suelo: no se debe aceptar la realización de alguna obra religiosa.

Finalmente debe quedar claro que una vez que se le haya desprendido de los atributos, bajo ninguna circunstancia se tratará de recuperarlos ni se acudirá a un religioso de Osha o Ifa para solucionar los problemas cotidianos: existen otras prácticas esotéricas que ofrecen soluciones.

Si bien éstas son recomendaciones en general, puede que al religioso le nazca realizar algo más, pero en este caso debe ser aquello que no implique reactivar o dejar compromisos pendientes: es normal que al momento de cerrar este capítulo de su vida surja alguna duda o sentimiento encontrado, más no deberá convertirse en motivo de arrepentimiento si se está seguro de lo que se busca en la vida.

Es de cada quien consultar el tema con su padrino, más si lo hacen no le entreguen sus atributos (Odi Fumbo), pues podrían darles mal uso: si van abandonar la religión deben tener claro que es decisión propia y no necesitan la opinión de nadie para hacerlo, más si se está inseguro del tema, deberá lavar sus atributos con omiero y sin darles atención ponerlos en un lugar tranquilo de la casa, taparlos con un lienzo blanco nuevo y dejarlos ahí hasta que tenga claro cuál será el siguiente paso.

Después de dejar la Santería. Un tema que seguramente ha estado rondando la cabeza de los lectores es qué sucede con las iniciaciones recibidas?

La primera parte de la respuesta está en el detalle de lo señalado en el inciso 8, en donde al poner a los Orishas en estado de reposo su energía se reduce al máximo por la falta de sacrificios, ofrendas y peticiones  (Iwory Meyi)… si ya se dijo que las deidades Yoruba son energía, se debe complementar el concepto de que son la energía vital del propio religioso, por ello al hacer una solicitud a un Orisha lo que se hace es visualizar la petición, misma que se comparte a la “deidad”, la cual al retroalimentarse con la fe y el ebboe, es probable que la haga realidad.

Y qué sucede cuando una persona deja de interactuar con sus atributos? los pone en el referido estado de inmovilidad y entendiendo lo ya señalado es que podemos explicar qué sucede con las iniciaciones: permanecen en el cuerpo físico y astral del religioso, sí, pero veamos…

La entrega de la Mano de Orunla y Coronación de Santo son ceremonias que alinean la espiritualidad con energías universales, en específico, con las que emana su Orisha tutelar… esa ordenación cambia el astral de manera que no vuelve a ser el mismo (Eji Elemere), más si el religioso decide abandonar la religión y cortar todo vínculo con sus atributos, la alineación astral y la energía que residen en la lerí se reducen hasta quedar inactivas, permitiendo que la persona lleve una vida normal (siempre y cuando se desvincule de la religión: dejando de asistir a tambores y casas religiosas, sin participar en iniciaciones o en ebboses).

Debe quedar claro que la conciencia y evolución espiritual alcanzados con las iniciaciones, el estudio de la religión y el trabajo religioso practicado formarán parte del criterio para entender la vida, o lo que es lo mismo, la sabiduría obtenida tras su paso por la religión de los Orishas será parte del quehacer cotidiano.

Una última observación: una iniciación religiosa (cualquiera que modifique la espiritualidad), aunque se aleje de su práctica, seguirá siendo parte del astral aún después de haber fallecido. Ello redunda en situaciones que se pueden determinar en la Consulta espiritual, pues si bien se pueden mantener reencarnaciones (Oyekun Kana) continuas en donde la persona realice iniciaciones en la Santería o Ifa, también es factible que sólo sienta inquietud por ellas o que opte por sacerdocios como el católico, el islam, el budismo, elija consagrar su vida en un convento o prefiera mantener disciplinas como el yoga en su vida cotidiana: con cualquier nombre, pero existen opciones para elevar la vibración espiritual.