Obara meyi

 

Hay coronaciones de Santo que lejos de ser la consagración de un nuevo religioso, se convierten en una cena de negros, en un basurero espiritual, en la que los iniciados, en vez de mostrar su compromiso religioso, sacan lo peor de sí y la contaminan por su naturaleza de creerse Orisha en la tierra.
 
Una en especial fue un catálogo de mezquindades del Babalowo (Eleggua), el Oriaté (Iroko) y un Santero (Oggun) durante un paritorio de Oshanlá y Obá (para conocer otra anécdota sobre lo sucedido ese día, dar click https://basurerodealmas.blogspot.com/2015/10/mi-vida-en-la-santeria-34-te-vendo-tu.html e ir al inciso 7).
 
Mi esposa y yo llegamos tras terminar el lavatorio tal como lo planeé, pero alcanzamos a presenciar la última lectura de los signos sacados por los Santeros, como el caso de Ariel, hijo de Oggun: otro de los que se creen Orisha en la tierra y cuya actitud pendenciera era sabida por todos, aunque a su favor reconozco su eficiencia al trabajar Osha.
 
– Veamos Ariel – dijo el Babalowo arremangándose – sacaste Ojuani Shobe y ahí nace el recibir pinaldo, pero estás en osogbo y eso es una advertencia de que…
– ya lo recibí – lo interrumpió con jactancia.
 
La expresión del Babalowo se endureció, revisó la libreta donde anotó los signos, volteó a ver al Oriaté y continuó.
 
– ¿qué signo te habló?
– Obara meyi – soltó ufano y el ambiente se tensó.
– yo no soy tu padrino porque no te he realizado ceremonias – dijo el hijo de Eleggua tras reflexionar – pero fuiste aceptado en mi Ilé y al igual que tus ahijados, se les ha permitido trabajar y enseñado religión, porque así lo establece los mandatos de Ifa.
– así es “padrino” – señaló Ariel con ironía.
– a mí no me molesta que tú hagas ceremonias en otra casa religiosa, ya que tú tienes libertad de escoger a tus padrinos.
– así es “padrino” – repitió burlón.
– el problema es que perteneces a mi casa porque tú pediste ser recibido y te presentaste para ello ante mi Ifá…
– así es “padrino” – reiteró Ariel.
– cuando te haces iniciaciones fuera del alcance de mi mano no sé si están bien hechas, no conozco los signos ni lo que resultó tras recibir tu cuchillo – soltó molesto – lo grave es que si algo sale mal a mí será al que le toque sacarte del problema, no al que te lo parió.
– no se preocupe – lo interrumpió con soberbia – todo salió odara.
– tengo mis dudas de lo que dices – lo paró el Babalowo a su vez con prepotencia – Obara meyi advierte de que el osogbo del ahijado le pega al padrino y no me queda claro a cuál de tus padrinos le afecta, si a mí o al cuestionado religioso que te lo parió… por si no fuera suficiente ese signo habla del equilibrio entre la vida y la muerte, y eso es delicado… ¿con quién recibiste cuchillo?
– Luis… Oshungere – presumió.
– ¡¿carajo, no podías haber escogido un religioso más cuestionado y pendejo?! – explotó el Babalowo.
 
La escena se me imaginó un juicio de la inquisición: el Santero (siendo procesado) parado en medio del patio de mosaico blanco, al igual que las paredes, mientras que el Babalowo y el Oriaté ejercían de juez y verdugo. Ariel y el hijo de Eleggua se miraron retadores hasta que el segundo optó por seguir cuestionándolo.
 
– ¿cuándo recibiste pinaldo?
– hace una semana…
– ¿ya tienes el cuchillo en tu casa?
– sí – presumió.
– ¿lo tienes sobre Oggun, te lo dieron el mismo día? – atacó el hijo de Eleggua rascándose su prominente barriga.
– sí… sí.
– ¿cómo lo refrescaste?
– lo cubrí con cascarilla, manteca de cacao y lo envolví con algodón natural – presumió.
– ¿tiene ajitenas escritas en la navaja?
– sí…
– ¿y qué has hecho con él desde que lo recibiste? – insistió.
– nada… sigo trabajando religión con mis dos manos – respondió.
– te reitero: Oshungere no tiene buena reputación religiosa – repitió el hijo de Eleggua inseguro, más Ariel lo interrumpió.
– lo ven mal porque ustedes fueron iniciados en Cuba y muchos en méxico lo critican no solo porque él sabe lo que hace, sino porque fue jurado al estilo africano, sus iniciaciones son menos complicadas… y más baratas – acusó.
– ¡yo no obtuve mis iniciaciones en Cuba! – protestó el Babalowo.
– asere: más respeto hacia la Isla, la cuna de la religión Yoruba – señaló erróneamente el Oriaté, quien hasta entonces se había mantenido expurgándose la nariz.
 
Estuve a punto de reírme de la inmensa estupidez que dijo el Oriaté: “¿Cuba era la cuna de la religión Yoruba?”, pero me quedaba claro que de hacerlo entraría en una discusión que hasta ahora no me incluía.
 
– como sea – dijo retador Ariel apretando los puños.
– repito: no me importa si te haces iniciaciones en otro lado, pero Obara meyi habla de problemas que el ahijado le “hereda al padrino” y previene de la mentira y la traición, así que dime: ¡¿a cuál padrino vas a perjudicar? ¿a quién vas a traicionar?!
 
Ariel levantó los hombros con desdén, lo que hizo que el rostro del Babalowo se crispara: ahí me di cuenta que su molestia no era que el Santero hubiese recibido cuchillo en otra casa religiosa, el coraje era porque él no había cobrado el pago del derecho de una ceremonia que en méxico se “vende” carísima. El ambiente se enrareció más hasta que el Oriaté intervino.
 
– por algo ese signo dice que no debes “bautizar” a nadie – señaló – vas a tener que registrar a tu ahijado.
– no puedo consultarme hasta dentro de tres meses – lo atajó Ariel – o cuando haga los ebboses que marcó mi itá – presumió.
– asere: hagamos una pausa antes de continuar con el Santo – señaló  prudente el Oriaté al padrino al tiempo que lo tomaba del brazo para llevarlo hacia la calle donde conversaron a solas unos 15 minutos.
 
Todos los religiosos se dispersaron por la casa; desconozco la razón de hacerlo, pero Ariel se me acercó.
 
– ¿cómo ves a este pendejo? – rugió, más levanté los hombros dándole a entender que lo sucedido entre ellos no era asunto mío – ni crea que le tengo miedo – insistió – soy hijo del invencible Oggun… y él no es mi padrino… de nada, sólo porque no quiero llevarme el osogbo me quedo, pero este cabrón se va ir a la chingada acabando el Santo.
 
Le sonreí a medias para darle a entender un par de cosas: una, no era mi problema si se mataban al finalizar la coronación, otra, aquel pleito me parecía una exageración.
 
Ariel se me quedó viendo y en su rostro se dibujó una expresión de asombro (como si en ese momento hubiera comprendido que haber retado al Babalowo fue innecesario… o a saber qué diablos), asintió y se alejó hacia una esquina. Luego sus ahijados se acercaron a felicitarlo por haber enfrentado a un sacerdote de Ifa, pero simplemente los ignoró.
 
Cuando el Babalowo y el Oriaté regresaron del patio venían sonriendo, tras lo cual, mañosamente, asignaron actividades a todos para continuar con la coronación de Santo menos a Ariel, ello con la intención, supuse, de evitar se refrescara las manos.
 
Al llegar al fifeto todos nos limpiamos con macutos y se ofrendó una guinea a Oggun, tras lo cual preguntaron al Orisha si todo odara, contestando con Okana, a lo cual el Orité interrogó directamente si ese signo era para Ariel y la respuesta fue un tajante Eyeife.
 
Ariel palideció mientras el Babalowo y el Oriaté sonrieron.

Tambores batá

 

para simone, quien brilla con luz propia

 

1.
Los tamboreros comenzaron a tocar el viernes por la mañana y harían sonar las percusiones hasta el domingo entrada la noche. Serían güiro y cajón durante todo el fin de semana en aquella casa ubicada en el estado de Morelos, colindante con la ciudad de méxico, cuyo caluroso clima, dijo el Babalowo que organizó todo, serviría para que “los Orishas y los Mpungos se sintieran en su casa” (¿?).
 
Ese fin de semana sucederían muchas cosas: desde la acumulación de energía Orisha y de Mpungos, pasando por celebraciones de Mano de Orunla donde serían iniciados dos ahijados nuestros (de 10 en total), tres rayamientos (de 9), dos coronaciones de Santo y hasta un juramento en Ifa; todo en una lujosa mansión y con los gastos pagados por aquel policía iniciado en Ifa.
 
2.
La invitación nos llegó a través de un Babalowo amigo nuestro, quién nos avisó que no tendríamos que erogar gasto alguno relacionado con iniciaciones pendientes con varios ahijados, salvo el pago de derecho: habíamos oído que aquel Babalowo atendía a deportistas, altos políticos, artistas y poderosos militares, así que no nos extrañó la invitación. En este país hay muchos mexicanitos que acuden a los Orishas pidiendo favores, y para obtenerlos, son capaces de sacrificar mucho dinero para sobornarlos fingiendo ser buenos religiosos.
 
Mas como a veces sucede, nos enterarnos del trasfondo de tanta generosidad hasta el sábado: los jefes del organizador estaban hartos de sus fechorías dentro de la policía y habían decidido deshacerse de él iniciando una investigación con la consigna de ponerle un alto, de ahí la intensión de agradar a los Orishas, más esos motivos eran lo de menos si tomábamos en cuenta que las iniciaciones habían comenzado y no podíamos interrumpirlas.
 
Aquello me colocó en un dilema, así que comenté con mi esposa que lo prudente sería irnos, mas el asunto era complicado: no podíamos salirnos a mitad de los ceremoniales con el riesgo de llevarnos el osogbo, ni dejar a los ahijados a su suerte, y lo peor, recoger ante la mirada de cientos de asistentes nuestras soperas y atributos de palo del inmenso altar, sin tener que responder preguntas que pusieran en evidencia el origen de aquel fin de semana. Y esto último enredaba todo aún más: ¿hacer pública la poca honorabilidad de Babalowo nos haría sujetos de alguna represalia?
 
No estaba conforme con la decisión de quedarnos, pero mi esposa dio la solución: entre los asistentes se encontraba otro Babalowo, amigo y de confianza, a quien me sugirió plantearle la situación y nos tirara la cadena ante Orunla para saber las repercusiones de lo que estaba claro era una farsa.
 
Así lo hicimos: lo localizamos y nos invitó a su habitación, igual de cómoda que la nuestra, donde nos consultó y la respuesta fue contundente: el mundo espiritual estaba separado del material, dijo (aunque no rememoré algún oddu que lo citara así), avisó que los ceremoniales estarían bien realizados y que las secuelas de sobornar a los Orishas existirían solo “si había osogbo”. No había lugar a dudas. Y remató: “disfruten el fin de semana”, que no supe si era su (burlona) sugerencia o una orden de Orunmila.
 
Tras aquello optamos por quedarnos, aunque evitando participar en cualquier actividad para evitar que se nos robara el iré y sin descuidar las necesidades y atenciones para los ahijados.
 
Luego de la consulta ante Orunla hasta disfrutamos, a ratos, de tanta comodidad: una casa con abundantes habitaciones, grandes jardines llenos de palmeras, albercas, un río para hacer ebboses, y comida abundante (nada de chicharrón en salsa verde con frijoles y tortillas, o piezas de pollo, ya agrios, en salsa de champiñones, con los que muchos religiosos mexicanos sacian el hambre de los asistentes a cualquier ceremonia).
 
Por lo mismo, en algún momento reiteré mi máxima afirmación: “los Orishas son sobornables, todos”, así que tras largos años de práctica religiosa he confirmado que los panteones saturados, asesinatos impunes y encarcelamientos injustos, impunidad, agresiones sexuales, empoderamiento de pocos que condenan a millones a la pobreza, así como matrimonios deshechos, hijos sin padres y mendicidad callejera, todo ello es consecuencia de las caprichosas decisiones de las deidades y no de su sabiduría.
 
Eso sí, apenas caía la tarde las botellas de fino whisky, tequila y coñac comenzaban a circular sin límites, dando pie a grandes borracheras entre Santeros, Paleros, Babalowos y Tatas, mientras los tambores batá seguían sonando, embriaguez que impedía saber si algunos religiosos realmente estaban montados o simplemente hacían el ridículo. Como sea la parranda se extendía alegremente hasta la madrugada y ante el afanoso ir y venir de meseros, mucamas y cocineros.
 
Debo reconocer que al tercer día, el domingo por la mañana, las señales de los excesos habían desaparecido y los Babalowos y Tatas recuperaron su papel religioso: desde temprano se organizó el ñangareo, se realizó al medio día, como lo marca la regla, y hasta entrada la noche docenas de mayores atendieron a quienes recibieron Mano de Orunla, Coronaron Santo o se Rayaron, todo perfectamente organizado bajo la consigna de que los Itases debían terminarse antes de la media noche.
 
Al terminar la última lectura de destino, a eso de las 23:15, se avisó a los pocos que aún estábamos presentes que podíamos quedarnos hasta la mañana siguiente, garantizándonos la continuación de todos los servicios. Dado que uno de los últimos iniciados en ser atendidos había sido nuestro, aún estábamos ahí, más propuse a mi esposa irnos señalando que nunca he tenido inconveniente en manejar de madrugada en carretera, así que estuvo de acuerdo y salimos.
 
3.
¿Quiero ser objetivo o debo serlo?
 
Si debo serlo reconozco que ninguno de mis ahijados a tenido mayor problema en términos de acusaciones, desgracias o padecimientos a partir de aquel “ceremonial masivo” organizado por el policía.
 
Lo que sí, ha sido la actitud mezquina que caracteriza a todo el que se inicia en la Osha, el Palo e Ifa, quienes me confirman que esta es una religión que saca lo peor de la gente, tal cual sucedió con algunos de los ahijados iniciados aquel día: mentirosos, ladrones, prepotentes, tramposos y ególatras, lo peor de lo peor brotó en su comportamiento, no por las obras, insisto, sino por su propia naturaleza.
 
Pero si quiero serlo acepto que meses después de nuestra estancia aquel fin de semana en Morelos, un subordinado de aquel Babalowo cargó con todas sus culpas y fue separado de su cargo acusado de corrupción, mientras el otro, feliz, sigue en activo mientras ve como sus jefes, aquellos que lo querían correr, son despedidos uno a uno bajo los pretextos más ridículos que existen en la justicia mexicana.

Cómo lavarse la mano religiosa del padrino

para liliana rojas

1.

Todo iniciado en Osha e Ifa ha sentido en algún momento de su vida un sentimiento de orfandad cuando una diferencia con su padrino deja entrever un rompimiento entre ellos, lo que implicaría un alejamiento de la casa religiosa que vio nacer sus iniciaciones.

Ante el posible desamparo la mayoría opta por someterse a caprichos, arbitrariedades y hasta abusos sexuales, pues los padrinos “tienen el poder concedido por los Orishas” para salvar su vida o destruirla; otros ser sujetos a multas, majaderías, amenazas, prohibiciones y chantajes que sólo “se levantarán” hasta que el ahijado regresa a humillarse, entregue ofrendas a la corte africana del padrino, organice una comida en desagravio o pague por pretextos poco claros.

Hay otros “castigos”, pero el que más genera terror es cuando el ahijado es expulsado, se le recogen sus atributos religiosos, se le niega su Itá, queda sin opción a regresar pese a los ruegos y las lágrimas, se le prohíbe trabajar religión, se le cierran sus caminos (con brujerías y maldiciones) y se le hunde en la miseria.

Finalmente, los pocos asumen con sabiduría que llegó el momento de partir para adquirir nuevo aprendizaje, forjarse como religioso en otras condiciones, defender su dignidad y se alejan sin mayores dramas.

2.

Para el ahijado expulsado, al siguiente día apenas y se despierta lo domina no solo un sentimiento de desgracia, sino también de miedo pues sabe que pende sobre su cabeza la represalia del padrino, quien ha comenzado a azuzar a los Orishas para ejecutar una de las venganzas más estúpidas de todas las religiones paganas que existen en el mundo.

Ese miedo lleva a cometer errores que lejos de proteger su vida y continuar con su evolución espiritual, provocan mayores problemas si busca un nuevo padrino con actitud desesperada.

3.

Qué es un padrino en la Osha? es un ser humano (corriente y bastante común), que tras recibir las consagraciones pertinentes está en posición de realizar iniciaciones, dar consejos, entregar atributos y guiar a una persona en el camino de la evolución espiritual, y si bien como sacerdote puede realizar consultas y determinar obras para pacientes, aquellos que se miren con él no se convierten en sus ahijados.

Lo anterior se debe considerar al buscar un nuevo Ilé, pues no es lo mismo encontrar quién le siga atendiendo y se convierta en su padrino, que solicitar la entrega de un atributo o una iniciación, sin que se establezca una relación padrino-ahijado.

Está claro que al momento de la búsqueda se debe observar cómo el posible padrino atiende a sus ahijados, familia y pacientes, pues de esa misma manera los tratará: si algo no les convence sigan buscando y pidan a sus Orishas les lleve por el camino adecuado.

Y qué pasa con las maldiciones, obstáculos y brujerías que lanza el padrino contra el ahijado? mucho o poco, dependiendo de la experiencia del que vaya a ser su guía, pues antes de recibir al nuevo discípulo debe lavar la mano religiosa del viejo padrino.

4.

Tratándose de Aleyos: si un Aleyo enfrenta la negativa a entregársele el Itá, se le ponen trabas y se le hunde en la miseria, su nuevo Babalowo deberá lavar atributos y bañarlo con omiero, hacerle un rompimiento, darles de comer cuatro patas compartiéndolos con los suyos, sustituir Elekes e Idefá, realizarle una consulta al pie de Orunla y rogar su cabeza.

Es importante que NUNCA les digan (como requisito para ser aceptarlos en otro Ilé), que su Mano de Orunla está mal hecha, ni que debe repetirse ni parirles nuevos atributos por que los anteriores “no sirven”.

Al abordar el tema de la falta del Itá del Aleyo, el Babalowo debe hacer consulta ante Orunla planteando la situación del recién llegado para saber si está dispuesto a repetir los signos (se necesita gran pericia religiosa para esto, así que quien no la tenga ni lo intente), en caso contrario se sacarán nuevos oddus, los cuales si bien no sustituyen al Itá original, servirán de referencia y guía para el nuevo ahijado. Una vez realizada la “limpia de la mano del padrino”, todas las prohibiciones (y brujerías) decretada quedarán obsoletas.

Cuando se trata de ahijados que no encuentran casa religiosa que los cobije, se debe tener paciencia y para evitar que el expadrino le joda la vida, se pueden realizar estas obras para quitarse su mano de encima:

- deberá darse 7 baños con hierbas abre camino, espanta muerto y quita maldición y uno más con hierbabuena; si el caso lo amerita se dará tres baños con sal del mar muerto (es de color rosa), el cual se prepara con tres puños dentro de una cubeta con agua tibia.

- dejará de usar los elekes y manillas entregados en el anterior Ilé.

- para el caso del idefá se lo quitará explicando a Orunla el motivo y lo dejará en un bosque sin que se pierda ninguna de sus cuentas (si no desea deshacerse de él lo colocará ante su soperita de Orunmila y con dos velas dará la queja de lo que le hacen y hará la petición de conseguir nuevo padrino).

- si sus atributos fueron incautados, encenderá dos velas: invocará a Orunmila en un rincón limpio y tranquilo de su casa y explicará lo sucedido pidiendo le abra camino para llegar a un nuevo Ilé.

- si los conservó hará lo mismo con el idefá, pero lo colocará ante su soperita de Orunmila y con dos velas dará la queja de lo que le hacen y hará la petición de conseguir nuevo padrino.

- para que el guía deje de molestar: se buscará a un Santero, le pedirá permiso de hablar ante la sopera del Orisha tutelar de su expadrino y le dará cuenta de las mentiras con las que le volteó a los Orishas (se podrá quejar sin mentir ni exagerar ni pedirá algo malo en contra, de manera que el Orisha limpie los caminos y haga justicia).

Conseguido el padrino: la nueva entrega de los Guerreros deberá hacerse como ya se comentó al inicio de este inciso: compartiendo los animales con el Ifa de su nuevo padrino, se tomará nota de los signos que arrojen y comentarlos con él quedando claro que no van a sustituir el Itá original.

5.

Tratándose de Santeros: si se piensa abandonar la casa religiosa  y el padrino tiene sus atributos religiosos, búsquese cualquier pretexto para recuperarlos: el que nunca falla es avisar que desea llevarlos a su casa para que donde vive se “impregne” de la energía de los Orishas: no se coja pleito directo si antes no los ha recuperado. Una vez libre, tómese las cosas con calma para dar su siguiente paso en la religión.

Si las soperas le fueron decomisadas, su nueva entrega deberá realizarse durante una coronación de Osha de su mismo Orisha tutelar, se deberá tomar nota de los signos que arrojen y tratarlos con su nuevo padrino quedando claro que no van a sustituir el Itá.

Cuando en el extremo no encuentran casa que los cobije, se debe tener paciencia y para evitar que el expadrino le joda la vida, más ante cualquier inquietud se pueden realizar estas obras:

- deberá darse 7 baños con hierbas abre camino, espanta muerto y quita maldición y uno más con hierbabuena; si el caso lo amerita se dará tres baños con sal del mar muerto.

- dejará de usar los elekes, manillas, ildés, aketes, amuletos y cualquier atributo entregados en el anterior Ilé.

- para el caso del Idefá (si fue entregado en la misma casa religiosa), podrá quitárselo tras explicarle a Orunla por qué lo hace y lo colocará ante su soperita de Orunmila y con dos velas hará la petición; si le fue entregado en otro Ilé, podrá conservarlo sin problema.

- para evitar que el expadrino lo mortifique: si no conservó sus atributos se buscará a un Santero, le pedirá permiso de hablar ante la sopera del Orisha tutelar de su expadrino y le dará cuenta de sus desdichas y las mentiras con las que le volteó a los Orishas (se podrá quejar sin mentir ni exagerar ni pedirá venganza, de manera que el Orisha limpie caminos y haga justicia); si los conservó, hágase lo mimo con la sopera que corresponde al Orisha tutelar de su padrino: denle la queja.

- si conservó sus atributos y no encuentra nueva casa religiosa, él podrá lavarlos con omiero y esperar a encontrar un Ilé.

- si cuenta con sus atributos su nuevo padrino deberá lavarlos y bañarlo con omiero, hacerle un rompimiento, darles de comer cuatro patas compartiéndolos con los suyos, sustituir Elekes e Idefá, rogar su cabeza y realizarle una consulta al pie de su Orisha tutelar.

Si no desea tener padrino, pedirá a un Babalowo lave la mano religiosa del padrino, aclarando que no busca tener un nuevo guía, pero esto lo hará sólo si sabe ya consultar con obi y diloggun para que él mismo pueda resolverse cualquier problema.

6.

Ya lo he dicho: no se puede vivir con miedo dentro en la religión, los Orishas no son vengativos ni mezquinos como los humanos, y los padrinos no tienen derecho a comportarse como matones: deben ser honestos, servir de guías y recordar que también van al baño y cagan.

Si el ahijado opta por hundirse en la ansiedad y acepta la extorsión de dar una comida o dinero, tiene oportunidad de acusarlo cuando se ofrezca el pago exigido y el indignado padrino ordene pagarle a sus Santos. En el extremo, búsquese la manera de convencerlo de ofrendarle un 4 patas a su Orisha tutelar y aprovéchese para acusarlo de ser un canalla (insisto en advertir que en esta opción jamás deberán contarse mentiras) y no vuelvan a pararse por ahí.

Sí se puede dejar la Santería

Contexto religioso. Hace mucho tiempo leí un texto en el que se mencionaba que el sistema de esclavitud perfecto era la Ley del Karma: ese concepto hinduista mezclado con budismo que señala que la reencarnación está condicionada por las acciones de la vida anterior.

Aquello me impresionó y durante años lo di por válido hasta que coroné Santo, creí en la honestidad religiosa, descubrí la existencia de Olofi, el creador de todo, y a partir de él los Orishas: encargados de que cada persona cumpla el destino elegido antes de nacer.

Gracias a las mentiras de los ya iniciados en la Osha e Ifa, se cae ahora sí en la esclavitud perfecta que hace ver a la Ley del Karma (Oyekun Ika), como una broma infantil por "la obligación" de tener contentas a las deidades so pena de padecer su furia, pero cuántas mentiras como ésta han dicho Santeros y Babalowos (Ogbe Iroso) en nombre de Olofi? muchas, millones, durante siglos.

Se empieza ya a reconocer que los Patakíes cubanos (a diferencia de los nigerianos), están manipulados, los padrinos los usan para engañar y hacer de la Osha e Ifa un negocio (Kali Argyriadis da una pista al hablar de un “Turismo religioso”), lo que lleva a los ahijados, tarde que temprano, a descubrir que los Orishas NO son lo vengativos que desde Cuba pretenden hacernos creer.

En su libro “Leyendas de la Santeria”, Migene González-Wippler explica que los Patakíes fueron manoseados en Cuba para humanizar a los Orishas, con el objeto de enseñar que por mucho que se equivoquen (Oshe Fun), la sabiduría de Orunmila los llevará, vía el regaño y el ebboe, a convertir lo malo en lo bueno tras incurrir en el robo, los abusos, la mentira, el sexo, el asesinato, la traiciones, los placeres, la ambición y la venganza.

Tras pertenecer a diferentes cabildos descubrí que ese concepto obedece más al establecimiento de la esclavitud perfecta que a un llamado para reflexionar sobre una actitud y sus consecuencias. Ahí comienzan las dudas, pero más al escuchar chantajes como te voy a multar, Ochosi está enojado contigo, Oshun te va a tumbar tu negocio, tienes que darle un chivo a Yemaya, Shangó está esperando un carnero, Oggun te pide 3 perros, tienes que sacrificarle un cerdo a Olokun en medio del mar, pero uno de los que vayan contigo morirá o el clásico chantaje: “si no lo haces, el Santo se va a poner bravo contigo”.

Por si esas patrañas no fueran suficientes, los religiosos cubanos afirman que Shangó y Oshun fueron personas que se convirtieron en Orishas (¡?): si en el mejor sentido de la evolución espiritual un ser humano puede llegar a sabio (Odi Ojuani), cómo un mortal se convierte en un Dios para hacer a su antojo?

Así, algunas de estas las situaciones (y otras más), pueden generar justificadas dudas como por qué esta religión la hacen las personas y no las deidades? puedo creer en una práctica religiosa condicionada por las pasiones humanas? dónde quedan los dioses? por qué me va tan mal? en dónde me vine a meter? 

Algunas razones para abandonar la religión. Los motivos por los que surgen conflictos existenciales y de conciencia, al momento de practicar la religión, son muchos y están contemplados dentro de la liturgia de Ifa, destacando aquellos en que la persona:

a) no tenía camino religioso: esto es común ya que muchos se inician por curiosidad, ambición o ignorancia…

b) fue timada por religiosos que le vendieron la idea de que la religiónle protegería de enemigos, daría salud, entregaría éxito y riqueza…

c) piensa que la religión proporciona impunidad e inmortalidad y la realidad es que debe vivir su destino (bueno o malo)…

d) está con los Orishas porque da popularidad, renombre e infunden temor, aunque en algún momento viven todo lo contrario…

e) no está de acuerdo con el sacrificio de animales, sufre presiones familiares o rechazo social…

f) va descubriendo con la actitud de sus padrinos que lo que pregonan no es lo que practican…

g) se jactan de pertenecer a un grupúsculo al que ingresó sólo porque tenía dinero para pagar la iniciación y la realidad resulta ser otra…

h) descubre que sus itás o registros fueron manipulados, ya sea tendenciosamente o por vulgar ignorancia…

i) ve su vida inmersa en una interminable serie de calamidades, pobreza, enfermedades, infamias y problemas…

j) descubre que la sabiduría y la justicia no siempre son una virtud de los Orishas…

k) ha gastado muchísimo dinero en obras sin que su vida consiga estabilidad…  

l) se da cuenta que sus iniciaciones están mal hechas o no existen…

m) ha sido objeto de vejaciones (incluyendo las de carácter sexual), por parte de sus padrinos…

Es de destacarse dos aspectos sobre este tema: el primero tiene que ver con los ciclos que tiene la vida de toda persona, basados en altas y bajas que nunca son permanentes, salvo que se violen las leyes universales, esto es, que las “malas rachas” tienen fecha de caducidad, razón por la cual un problemano debe ser pretexto para iniciarse en la religión; el segundo, como ya se ha mencionado en otros textos, se refiere a la obligación de cualquier religioso de destrabar un problema con un ebboe, sin ofrecer costosas iniciaciones con el pretexto de que sólo “el Santo” puede salvar.

Qué sucede cuando las religiones de origen africano NO satisfacen las necesidades inmediatas? si los religiosos no ofrecen respuestas? si los Orishas en lugar de solucionar permiten a los padrinos poner obstáculos?... o en el extremo: por qué tras innumerables iniciaciones, realización de obras y la entrega de dinero a los tutores (Oshe Otrupon y Oyekun Meyi), la vida sigue igual de miserable, o lo peor, está hundida en problemas mientras los que deberían remediar exhiben la opulencia y los lujos? (Iroso Juani).

Si ya no se cree, y en consecuencia, crece la inquietud de dejar de practicar la religión (Odi Iroso), ¿ello se puede hacer sin padecer consecuencias ni provocar la ira de los Orishas?... SÍ es posible porque las deidades Yoruba NO son personas, no padecen de la mezquindad humana que les haría egoístas, vengativos, rencorosos y ególatras que les achacan los cuentosde Lydia Cabrera ni los Patakíes cubanos.

Y he aquí el secreto que los padrinos NO comparten a sus ahijados, lo que hace a estas deidades superiores a nosotros y cuya esencia responde a cualquier duda sobre su origen: los Orishas son energía, no son Dioses en un trono deshaciendo con el destino de las personas (como hacían los dioses griegos en el film “Furia de titanes”).

Conocí a un Babalowo que me dijo “creas o no creas en los Orishas ellos intervienen en tu vida”… pero nunca me pudo responder a la pregunta: “si eso es cierto, por qué a los agnósticos, aquellos que NO creen en nadie ni reciben iniciaciones, la vida les es más sencilla que quienes sí creen y dan su existencia por defender una creencia religiosa?”.

No es malo dejar de creer en la Santería: forma parte de la evolución y la búsqueda espiritual, y es mentira (Ika Bemi), que salirse de ella traerá consecuencias (otra gran falsedad de Santeros y Babalowos que desconocen la mecánica religiosa Yoruba, pues el oddu Odi Iroso lo contempla a la perfección: “La persona después de hacer Santo lo abandona”), pero tal como se entró a través de iniciaciones, es de sencillo dejarla?... SÍ, si se hace correctamente.

Cómo dejar la Santería? Cuál es la desventaja de dejar de pertenecer a un club? dejar de recibir noticias sobre algo que nos interesaba… y eso es malo? no, vivíamos más o menos igual antes (con los mismos problemas, o quizá hasta menos), sin enterarnos de lo que sucedía alrededor de un tema… abandonar la religión Yoruba es parecido, quedando a expensas de su sentido común, se obtiene un regreso cuasi normal a la vida cotidiana y se vive el destino tal cual corresponde.

Conozco personas que temen dejar la Santería por temor a desatar la furia de los Orishas, pero acaso la venganza (Irete Sukankola) no es una actitud mezquina exclusivamente humana?... aún más: si abordamos con seriedad el estudio de la Osha, reiteraríamos que las deidades Yoruba son energías y por ello insisto: si los vemos como dioses debemos entender que están por encima de las reacciones mundanas.

Toda creencia o práctica religiosa merece respeto… si por alguna razón se deja de creer, profesar o no se siente satisfecho, aquel que decida alejarse debe hacerlo correctamente para no dejar ciclos abiertos (Iroso Osa), pero primero se estará seguro de que no se desea saber nada más de la Santería (Ogunda Osa)… si se va abandonarla eso obligatorio (Ogunda otura) desprenderse de sus atributos con el mismo respeto que los recibió, de ahí que lo recomendable es:

a) no den de comer sangre a los Orishas antes de darles camino…

b) a collares, pulseras, manillas y demás se dejarán en un río o en el mar…

c) a los secretos de las soperas se les dará camino en los lugares donde se concentre la energía de la naturaleza que representan (en un bosque, el mar, un río, dependiendo el origen del Orisha), se agradecerá todo lo recibido (bueno o malo) y no se transitará nunca más por ahí…

d) si no desea hacerlo de esa manera, se sugiere que se dejen en un río o en el mar y las soperas en un bosque sin que estas se rompan…

e) no se debe dejar las vasijas y su contenido en el mismo lugar…

f) los caracoles (el dilogún), de igual manera se llevan al río o al mar…

g) los atributos de muerto (teja, bastón, resguardos, etc.), se llevarán al camposanto…

h) el Idefá evítese romperlo para sacarlo, y si no hay remedio hacerlo sin que se pierda alguna cuenta: se deberá enterrar en un bosque…

i) la libreta del itá deberá dejarse en un cruce de cuatro caminos (que no quede a la vista), en un lugar apartado y en el campo…

j) tratándose de ropa es aconsejable llevarla al bosque y la entierren directamente (sin meterlas en bolsas ni cajas)…

Específicamente, tratándose de Elegguá (se deberá dejar en un bosque), Oggún (cerca de las vías del ferrocarril), Orunla (en un bosque), Obbatalá (en un bosque cerrado), Oshún (directamente en un rio o cerca de él), Shangó (en un bosque tropical, al pie de una palmera), Yemayá (directamente en el mar), Obba (directamente en un lago o una laguna), Oshosi (en un monte), Olokun (directamente en el mar), Eshu (como atributo, un otá, en un bosque), Orisha oko (cerca de una zona de cultivo agrícola), Ibeyis (en un bosque de palmeras), Oke (en un bosque), Aggayú Solá (al pie de una montaña o cerca de un volcán), Babalú Ayé (cerca de una zona de cultivo agrícola), Osun (en un bosque), Oyá (en la puerta de un cementerio o sus alrededores) y atributos de Eggun (en un cementerio).

Otra opción es darle coco a cada Orisha (Baba Eyiogbe) y preguntarle a dónde desea que se les lleve, más esto se recomienda sólo para personas que sepan interpretar el oráculo del Obi, evitando preguntas innecesarias ni malinterpretando los diagramas que se dibujen en el suelo: no se debe aceptar la realización de alguna obra religiosa.

Finalmente debe quedar claro que una vez que se le haya desprendido de los atributos, bajo ninguna circunstancia se tratará de recuperarlos ni se acudirá a un religioso de Osha o Ifa para solucionar los problemas cotidianos: existen otras prácticas esotéricas que ofrecen soluciones.

Si bien éstas son recomendaciones en general, puede que al religioso le nazca realizar algo más, pero en este caso debe ser aquello que no implique reactivar o dejar compromisos pendientes: es normal que al momento de cerrar este capítulo de su vida surja alguna duda o sentimiento encontrado, más no deberá convertirse en motivo de arrepentimiento si se está seguro de lo que se busca en la vida.

Es de cada quien consultar el tema con su padrino, más si lo hacen no le entreguen sus atributos (Odi Fumbo), pues podrían darles mal uso: si van abandonar la religión deben tener claro que es decisión propia y no necesitan la opinión de nadie para hacerlo, más si se está inseguro del tema, deberá lavar sus atributos con omiero y sin darles atención ponerlos en un lugar tranquilo de la casa, taparlos con un lienzo blanco nuevo y dejarlos ahí hasta que tenga claro cuál será el siguiente paso.

Después de dejar la Santería. Un tema que seguramente ha estado rondando la cabeza de los lectores es qué sucede con las iniciaciones recibidas?

La primera parte de la respuesta está en el detalle de lo señalado en el inciso 8, en donde al poner a los Orishas en estado de reposo su energía se reduce al máximo por la falta de sacrificios, ofrendas y peticiones  (Iwory Meyi)… si ya se dijo que las deidades Yoruba son energía, se debe complementar el concepto de que son la energía vital del propio religioso, por ello al hacer una solicitud a un Orisha lo que se hace es visualizar la petición, misma que se comparte a la “deidad”, la cual al retroalimentarse con la fe y el ebboe, es probable que la haga realidad.

Y qué sucede cuando una persona deja de interactuar con sus atributos? los pone en el referido estado de inmovilidad y entendiendo lo ya señalado es que podemos explicar qué sucede con las iniciaciones: permanecen en el cuerpo físico y astral del religioso, sí, pero veamos…

La entrega de la Mano de Orunla y Coronación de Santo son ceremonias que alinean la espiritualidad con energías universales, en específico, con las que emana su Orisha tutelar… esa ordenación cambia el astral de manera que no vuelve a ser el mismo (Eji Elemere), más si el religioso decide abandonar la religión y cortar todo vínculo con sus atributos, la alineación astral y la energía que residen en la lerí se reducen hasta quedar inactivas, permitiendo que la persona lleve una vida normal (siempre y cuando se desvincule de la religión: dejando de asistir a tambores y casas religiosas, sin participar en iniciaciones o en ebboses).

Debe quedar claro que la conciencia y evolución espiritual alcanzados con las iniciaciones, el estudio de la religión y el trabajo religioso practicado formarán parte del criterio para entender la vida, o lo que es lo mismo, la sabiduría obtenida tras su paso por la religión de los Orishas será parte del quehacer cotidiano.

Una última observación: una iniciación religiosa (cualquiera que modifique la espiritualidad), aunque se aleje de su práctica, seguirá siendo parte del astral aún después de haber fallecido. Ello redunda en situaciones que se pueden determinar en la Consulta espiritual, pues si bien se pueden mantener reencarnaciones (Oyekun Kana) continuas en donde la persona realice iniciaciones en la Santería o Ifa, también es factible que sólo sienta inquietud por ellas o que opte por sacerdocios como el católico, el islam, el budismo, elija consagrar su vida en un convento o prefiera mantener disciplinas como el yoga en su vida cotidiana: con cualquier nombre, pero existen opciones para elevar la vibración espiritual.