La Santería me dejó en la miseria

 

El pilar del conocimiento de este blog está condensado en dos textos: uno, dividido en cinco entradas y titulado “Las mentiras de la Santería”, y el otro, “Sí se puede dejar la santería”, lo cuales se pueden consultar en los siguientes links:
 
https://basurerodealmas.blogspot.com/2013/07/las-mentiras-de-la-santeria-1.html?m=1
 
https://basurerodealmas.blogspot.com/2017/07/si-se-puede-dejar-la-santeria.html
 
En el primero se detallan las actitudes que debe observar cualquier persona en su posible padrino si le está vendiendo iniciaciones en la Osha como solución a todos sus problemas (materiales, físicos, laborales, amorosos, emocionales, espirituales y demás), mientras que el segundo es una guía para abandonar esta práctica si el iniciado no se siente a gusto en la religión de los Orishas.
 
En estos textos no se dejan cabos sueltos, razón por la cual me resulta incomprensible que me sigan llegando correos electrónicos haciéndome consultas sobre ambos temas (las mentiras de la Santería y cómo salirse de la religión), ya que esas dudas están más que contestadas en el blog.
 
Llegado un punto, por ejemplo, hay quienes me han ofrecido dinero para acompañarles a darle camino a sus atributos de religión, algo a lo que me he negado siempre, aclarando que dejar la Osha o Ifa es un tema absolutamente personal y que debe realizarse sin miedo.
 
Como sea, hay una constante en las quejas de mucha gente que recibe iniciaciones en la Osha: la Santería me dejó en la miseria, algo muy común y que por suerte o por desgracia, como se quiera ver, tiene varias explicaciones, misma que voy a enumerar en riguroso orden de importancia.
 
1. No se tiene camino en la religión y se reciben iniciaciones por iniciativa propia pues se cree que a través de ellas se recibirá impunidad, suerte, inmortalidad, riqueza material y poder sobre los enemigos, mentiras muchas veces auspiciadas por los padrinos.
 
2. La ceremonia de Mano de Orunla está mal hecha.
 
3. El Toyale, los dos testigos y el testigo secreto determinados en la Mano de Orunla son signos malos o están mal interpretados.
 
4. El Orisha tutelar marcado en la Mano de Orunla, y en consecuencia, el que se asienta en la lerí, está mal determinado.
 
5. La coronación de Santo está mal hecha.
 
6. El Toyale, los dos testigos y el testigo secreto determinados en el Itá de Santo son signos malos o están mal interpretados.
 
Y agregaré una más, por no dejar, pero que es recurrente en la práctica religiosa:
 
7. El padrino es un soberano ignorante o un insaciable estafador.
 
Todo se resume al inciso uno.
 
Así que antes de preguntarme por qué la Osha los tiene hundidos en la miseria, los hace perder trabajo, casa, auto, esposa, pareja, familia, amistades y reputación social, pregúntense por qué se iniciaron en esta religión: ¿por qué tuvieron el dinero en la bolsa para pagar y sentirse intocables, por ignorantes, cobardes, desesperados, ingenuos, curiosos o porque se creyeron las mentiras de sus padrinos?
 
Así, invito al lector que reflexione sobre la siguiente metáfora.
 
Imaginen que un conocido (ojo, no dije amigo) les invita a una fiesta X, en un barrio lejano a su casa y de dudosa seguridad. Ustedes dudan no solo por la distancia, sino porque no tienen auto, no conocen a quienes la están organizando, queda muy retirado de su casa y la zona tiene mala fama, cualquiera que sea el motivo a cambio solo tienen la sonrisa maliciosa y mirada esquiva de quienes les invitan.
 
Si el festín es por una boda se debe considerar que no se conoce a los novios, si es por un cumpleaños no se es allegado del festejado, si es por un aniversario no se forma parte de la familia… y si se trata de una simple parranda, ojo, no tiene idea de quiénes son los borrachos que asistirán.
 
Sigamos apelando a la fantasía del lector. Antes de llegar a la fiesta, durante o al salir de ella son objeto de un robo, ya sea violento o sin que se den cuenta, pero ustedes pierden su billetera.
 
¿Qué hay en su cartera? dinero, documentos de identidad, tarjetas de crédito, notas o recuerdos, quizá fotografías, algún texto o recado romántico, tarjetas de contactos, llaves (sucede), estampas religiosas o amuletos y lo que a ustedes se les ocurra esconder y que deba de estar fuera de la vista de gente indiscreta.
 
Pues bien, si su cartera es hurtada ustedes perderán todo y se convertirán en nadie, en nada, ya que en ese momento ustedes no tendrán identificación para levantar un acta por robo ante la policía, ni dinero para pagar un taxi a su casa y vayan ustedes a saber qué más quieran hacer y como respuesta tendrán sus bolsillos vacíos, y aunque vivan esta indefinición solo por unas horas, su vida nunca volverá a ser la misma.
 
Lo mismo sucede cuando ustedes incurren en iniciaciones en la Osha e Ifa: pierden todos los dones que es entregó su dios preferido al intercambiarlos por un destino cantado en un Toyale, los dos testigos y el testigo secreto determinados en el Itá, signos que harán de su vida un infierno porque todos los oddus tienen aristas negativas que, aunque hagan ebboe, vivirán forzosamente y cíclicamente.
 
¿Los dones que les entregó su dios preferido?, claro, y déjenme explicarlo con una idea menos metarfórica: me ha tocado conversar con gente que se queja de su actual empleo y, por lo mismo, ya sea por los excesos de la jornada laboral, las responsabilidades, por los malos compañeros, el salario miserable o  por las putadas que la jefa/jefe les hacen, se hartan y deciden renunciar.
 
—¿Ya tienes un nuevo empleo? — siempre cuestiono.
—No — casi siempre responden, ufanos.
—¿Cómo conseguiste este?
—Por suerte…  —  dicen, pero rara vez aceptan que mintiendo, ofreciendo favores sexuales, por recomendación, sobornando, traicionando al amigo o haciendo brujería).
—¿Y por qué vas a despreciar a esa suerte que te dio un trabajo, si aún no te ofrece una nueva oportunidad?
—…
 
Así las cosas, no es que la Osha o Ifa les deje en la pobreza, es que la gente renuncia a lo que tiene, y a lo que es, su esencia, para someterse a una religión caprichosa en la que ni siquiera tratando de sobornar a los Orishas (a través del ebboe, insisto), se obtendrá lo que se quiere.
 
Va de nuevo:
 
https://basurerodealmas.blogspot.com/2013/07/las-mentiras-de-la-santeria-1.html?m=1
 
https://basurerodealmas.blogspot.com/2017/07/si-se-puede-dejar-la-santeria.html

Ogunda oyeku: Toyale y Orisha tutelar

para sarahy

Recordemos: quien se inicie en la religión Yoruba vive los aspectos positivos y negativos del toyale, aunque venga en iré u osogbo: la diferencia es que unas aristas le afectarán más que las otras: Ifa es destino y es obligación vivirlo.

1.

En el tema del oddun en la Mano de Orunla suele cometerse el error de creer que sólo importa lo que diga el toyale, los dos testigos, y si el religioso es inteligente incluirá el signo secreto, sin embargo, la mayoría omite el vínculo que hay en un ita con el Orisha que iría a la cabeza en las subsiguientes pláticas sobre los signos con el iniciado.

En este sentido el Orisha tutelar viene hacer frente para sacarlo adelante en su evolución espiritual, más se deja de lado que las deidades yoruba tienen virtudes pero también defectos que serán asumidos por el recién iniciado y que le van a beneficiar pero también a perjudicar al grado de convertirse en un severo obstáculo en la vida.

2.

Cualquier signo que incluya Ogunda está condenado a padecer maleficios y Ogunda oyeku lo confirma, de ahí que se deba colocar una ada a Oggun, montar un inché para defenderse de Mayomberos, previene sobre amarres de amor, Shangó requiere un garabato de ayúa para enfrentar sus batallas y se debe realizar obras en el río para que se lleve brujería y enfermedad.

Entrando al tema del vínculo en el toyale y el Orisha, Ogunda oyeku es un buen ejemplo para analizarlo, pues en este oddu nace la vagancia, porfía, altanería, desobediencia, necedad, malicia y ambición, actitudes negativas producto del carácter inestable: un reflejo de Obatalá.

No se piense que por lo anterior se está enjuiciando a quienes tienen esta combinación, al contrario: la intención es dejar claro que su trabajo espiritual en su actual reencarnación requerirá de un doble esfuerzo en todos los sentidos para evitar hundirse en el caos, pues este signo advierte de pocos momentos de estabilidad y muchos tropiezos en su vida.

3.

Veamos un par de aspectos a detalle.

a. Es un signo de las enfermedades llamadas “silenciosas”, ya sean internas (útero, endometrio y ovarios que pueden provocar ciertas deformaciones en un embarazo, o en el extremo, producen esterilidad), dolencias (pies, piernas, cabeza), infecciones (oído, riñones), y en general males físicos e infecciones que la persona desconoce que padece, lo cual le vincula directamente a Obatalá para solventar la parte de la salud, y por lo mismo, nunca se le puede quedar a deber nada.

b. La muerte siempre rondará a la persona (y a su pareja), ya sea por un embarazo riesgoso, accidentes, alcoholismo, brujería, operaciones mal hechas, envenenamiento (incluso de manera circunstancial) y por sus enemigos; pero en el extremo este es un signo muertero, y por lo mismo, se debe practicar el espiritismo ya que el Eggun ancestral le ayudará a defenderse de sus enemigos y le sacará de apuros.

Volviendo a la combinación de oddus y Orishas: si la persona es hija de Obatalá le hará necio, inestable, desobediente e irresponsable (esos son los osogbos del signo), lo que complica la evolución espiritual; si se trata de Shangó le hará violento, promiscuo, prepotente, borracho y hacer de su pareja su peor enemiga; en el caso de Oggun se padece brujería y va a prisión por trampas, falsedades y traiciones de la familia (son su peor enemigo).

Por este signo se padece de la vista (hay amenaza de ceguera), habla de que negocios y asuntos importantes deben atenderse de noche, advierte que la persona es traidora, malagradecida (textualmente el oddu dice: La persona no agradecerá nada de lo que se hace por ella), sufrirá brujería y será manipulada por su pareja. Si bien es cierto que le hace frente Shango (mas cuando desobedece le da la espalda), también ayudan Obatala, Oshun, Oggun y Oya, quienes pueden hacerle ver su suerte, sobre todo si quien lo porta es mujer.

Ogunda oyeku pide no vivir de ilusiones y desconfiar de todos, requiere ebboses para sortear sus aristas, pero tratándose de Obatalá, para seguir con el ejemplo, son varias obras las que nunca deberá dejar de hacer toda su vida: rogaciones de cabeza, baños con omiero, tener siempre flores blancas en la casa y vestirse de blanco lo más que pueda.

La persona es presionada para coronar Santo: los hombres deben pasar a Ifa (recordemos que en “Ogunda” Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifa) y las mujeres jurarse como Apeteví para recibir la bendición de Orunla, pero ello no los salvará de que la maldad y traición que hagan la pagarán doble y aunque traten de ocultarlas serán descubiertos.

4.

Aún con todo lo anterior: hay signos como Ogbe she y Ejiogbe en el que la persona debe mantener un perfil bajo para evitarse problemas, mas en Ogunda oyeku ello no sirve de nada, pues aunque viva solo, sin amigos, con la familia lejos y sin ser entrometido, los problemas llegarán hasta la puerta de su casa.

No se piense que es un oddu exclusivamente de desgracias, ya que en la parte del iré habla de la presencia de dinero, tener una mascota da mucha suerte (siempre que sea bien atendido), si su ética está basada en la paciencia y la honestidad tendrá suerte, se tienen ganancias en la lotería, recibir y ayudar y alimentar a una persona en el hogar le trae buena estrella, pese a sus interminables guerras verá morir a sus enemigos antes de fallecer.

Irónicamente, por otro lado, si no se da ayuda conservará su suerte (no es lo mismo recibir a alguien en su casa que encontrarse en la calle a una persona en desgracia que pide auxilio, incluyendo indigentes), cuando llega la prosperidad será generoso y vivirá con comodidad siempre y cuando nunca haga dos cosas a la vez, se consigue matrimonio duradero y lo fundamental: debe recibir Olokun, Ibeyis, hacer su Misa de investigación y coronación espiritual y montar su Bóveda espiritual.

Irete Yero no solo es el capataz de Eggun

Irete Yero es un signo poderoso: quien lo porta es el capataz de Eggun femeninos, y estos, los espíritus de las mujeres, son los más temidos dentro de Ifa.

He conocido Babalowos que durante un Itá de Mano de Orunla, cuando Orunmila da Irete Yero como toyale, abren asustados los ojos (sobre todo si quien lo tiene es mujer y es hija de Oya), titubean para seguir hablando y no se diga si es en itá de Osha, más si se piensa que quienes lo portan poseen la facultad de arrear Eggun femenino, están equivocados: son más las características por las cuales se debe temer.

Si bien en este odun nace atraer el Eggun de las mujeres, también nacen las pompas fúnebres, la bóveda bancaria, las matemáticas, la masonería y la poda de los árboles, lo que lo convierte en uno de los principales signos de Ifa muerteros.

Aspectos positivos

Irete Yero tiene muchas fortalezas para quienes lo portan en su lerí, por ejemplo: a los enemigos (que tiene bastantes y por todos lados) los doblega Ifa, es generador de fortuna aunque el conocimiento es su verdadera riqueza, cuentan no solo con el apoyo de los Eggun femeninos sino también de los espíritus indios que dan sabio consejo, se es cobijado y protegido por Orunmila, se disfruta en vida de las virtudes que otorga la sabiduría cuando la encuentra, cuenta con las plumas de pavorreal para repeler brujerías y maldiciones, se reciben buenas ofertas laborales para trabajar exitosamente en otros países y todo su saber es adquirido a través de la experiencia.

Señala que el conocimiento espiritual conlleva la evolución y se logra el entendimiento y comprensión del entorno social, material y natural, permite a la mujer hacer rogación de cabeza a su esposo, se debe actuar siempre con consciencia, si se trata bien a su pareja habrá vida estable, se viven mudanzas constantes, el sacrificio y las buenas acciones dan buena salud, siempre le llegan suertes que le permiten avanzar en la vida, las buenas noticias se reciben a las doce del día y su suerte está en el cabello (por eso debe evitar que se lo toquen).

Tiene la ventaja de que los colores de su ropa le atraen energía positiva, suerte y fortuna; proporciona capacidad para destacar como inventor; posee la virtud de que todo mundo le cuenta sus secretos y hasta sus enemigos le dicen la verdad; puede asumir diferentes personalidades sin ningún problema; facilita la adivinación y las predicciones; tiene en la bondad una de las mayores virtudes; mientras más temprano se levante a trabajar mayores serán sus ingresos; se caracteriza por su carácter fuerte; ímpetu, toma de decisiones e inteligencia; las hierbas medicinales son su mejor aliado para superar enfermedades y una curiosidad: las ranas y las hormigas dan la suerte.

Por si no fuera suficiente con su muerterismo, en este signo Oshun ekin orun es la encargada de ir a buscar las almas de los seres humanos a la hora de su muerte, lo que hace que Oshun sea su protectora, sí, pero por lo mismo a esta Orisha se le deben tener atenciones de forma permanente, además de que una entidad de su Cuadro espiritual nunca podrá ser definida ya que asume diferentes personalidades y es quien más le resguarda, también aquí nace el camino de los tres espíritus femeninos (aquellos que se encuentran en los bosques). Por todos estos vínculos con el mundo de los desencarnados, Irete Yero debe atender constantemente a los familiares fallecidos y a los antepasados, ya que ello permite depurar la espiritualidad individual y del clan familiar.

Aspectos negativos

Sin embargo, el signo también tiene debilidades: es enamoradizo, padece conflictos familiares, no puede comprometer su palabra para no caer en trampas, es desordenado y por guardar sus cosas olvida donde las esconde, se deben evitar los pleitos y meterse en guerras ajenas, se debe analizar el comportamiento propio para evitar la muerte de joven y salvar a la familia de caer en vicios, se padecerá brujerías mientras viva, se distancia del padrino, debe ser ahorrativo para cuando llegue la época de escasez, se es desobediente y testarudo, los padres se hacen posesivos con sus hijas y eso las lleva a la perdición, no se debe renegar del destino pues fue el que decidió vivir antes de nacer y avisa que todo trabajo debe cobrarlo por adelantado.

Así mismo debe buscar la sabiduría para afianzar las etapas de riqueza y bonanza, no se puede ser ignorante, sus enfermedades son secuela de mala actitud hacia los demás, se debe entender que los problemas y dificultades forman parte de la vida cotidianas, se debe aprender a controlar las emociones (enojo, rencor, frustración, ira), para que la forma de actuar parta de la comprensión y la determinación, no se puede permitir que el comportamiento sea influenciado por comentarios de nadie, se debe ser amable y considerado con las personas para que el mundo lo sea con uno, no se debe ayudar más al prójimo más de lo que se pueda y se debe tratar con respeto a los subalternos.

Avisa que siempre se tiene algo pendiente, le cuesta trabajo resolver cualquier asunto, no se debe pelear con mujeres para evitar la venganza de las hijas de Oshoronga, padece la crítica por su moral y reputación, se debe ser previsor, para crecer en el trabajo debe ser honesto y responsable, se cuenta con nueva posición pero de pronto cae y todo lo pierde por falta de sabiduría, se debe trabajar mucho y con paciencia en la vida para obtener sus cosas, se pagan las actitudes que se asuman con soberbia, no se puede ser flojo, se debe evitar el chisme y se practica oparaldo para alejar energías oscuras.

Espiritualidad y Salud

Ambos van de la mano pues en el aspecto religioso Irete Yero este manda a Ifa (aunque ya siendo Awo sólo puede consagrar siete ahijados), los Babalowos no pueden vivir con hijas de Oshun y si es mujer hija de Shango (la que tiene este signo), no debe de vivir con Babalawo porque la puede matar; también la mujer casada debe cuidarse de tener amistad con Paleros y los hijos de Oggun pues cualquiera le harán amarre amoroso con un caldero para que abandone a su esposo e hijos; quién lo porte puede destacar como tamborero y/o cantante de Orikis; el signo obliga a la evolución espiritual, a la humildad, a buscar la sabiduría, la sapiencia, al estudio de la religión de los Orishas e Ifa (los hombres pasan a ifá y las mujeres a Ityanifá).

Las enfermedades le aquejarán siempre, más estas son del espíritu (sobre todo cuando se enfrenta a un dilema, conflicto o no alcanza a comprender el origen de ciertas situaciones y contrariedades), padecimientos que se reflejan en la tiroides, huesos, estrés, alergias, memoria, cáncer, hígado, garganta, infartos, vesícula biliar, estómago y enfermedades degenerativas, por lo que se debe buscar la evolución espiritual, el equilibrio emocional y la paz interior, de ahí la importancia de que sea practicante de Yoga y Meditación, o en su defecto, que reciba Olokun lo más pronto posible.

Secreto

Dice el refrán: “mientras el mundo exista Irete Yero siempre padecerá guerras, envidias y brujerías”, principalmente por parte de las mujeres, de ahí que el secreto para repelerlas es que en su casa haya macetas con bambú, ruda, clavel del aire, siempre viva, perejil o pararrayos, pero lo más importante: a todas nunca debe faltarles un rehilete clavado en la tierra al que el viento mueva constantemente para que aleje pleitos, celos y maleficios.

Lavar Santo y el falso pase directo a Ifa

Existe la leyenda negra entre los mercaderes de la religión de los Orishas, de que pueden reescribirla manipulando los oddus que afirman se debe Lavar Santo y pasar a tierra de Orunla para que su ahijado no viva rodeado de desdichas.

Son pocos signos los que mandan a jurarse en Ifa: Okana melli (marca quienes son los sacerdotes de Orunla), Ogunda Biodé (donde antes de morir la persona habrá de hacer Ifá), Ogbe Kana (nace el Iruké, Opón e Irofá) y Ogunda Masá (da origen al toque del Igbodú)… por el contrario: en Oshe Nilogbe se está vetado a los secretos de Orunla y Ogbe shé es malentendido sólo porque en él nace el juramento en el cuarto de Ifa.

La realidad de las cosas es que el Orisha tutelar es quien decide si se pasa a Ifá, lo señala por medio del diloggun y a pregunta explícita durante la ceremonia de la Mano de Orunla. Sólo un oddu aborda el tema de Lavar Santo: Oshe Yekun, donde en la tierra Arará Orunla lavó Santo a los Babalawos Bokonó que rendían culto a Olofi y a Eggun, pero ese signo no manda a entrar a Ifá, está mal interpretado y lo que señala es que se debe corregir el error de ser Babalowo sin haber coronado Osha.

Resultado de la ambición ciertos Babalowos descartan la opinión del Ángel de la Guarda, deciden Lavar Santo urgente y al cumplir los 7 días hacen Ifa a su ahijado, o en el extremo, a los 3 días y en la misma habitación desmontan el Igbosha y arman el Igbodú. Si de todos modos los religiosos modernos deciden ignorar la anterior explicación a partir de la liturgia de Ifa, la mecánica religiosa ofrece elementos para echar abajo esa falacia de que se debe Lavar Santo para pasar a tierra de Babalowos.

Ningún Orisha está por encima de otro: la consulta que se hace ante Orunla con epkuele tiene la misma validez ante la de Oya con diloggun: en ambas habla una deidad y resuelve… se dice que la palabra de Orunmila no cae al piso, pero la del Orisha tutelar sí?... pese a todo los Babalowos buscan hacer creer que por su grado son superiores, permeando con esa perspectiva su práctica religiosa.

Anteponer a Orunla por encima de una deidad provoca que un ahijado, tras Lavar Santo, no asiente plenamente las energías de su Orisha tutelar ni que ellas se integren a su destino religioso, cortando de tajo lo bueno que iba a recibir en salud, espiritualidad, riqueza material y mejoramiento de vida, impidiendo a su vez que cumpla con una etapa esencial en la religión... esa presencia durante 365 días es lo que, entre otras cosas, impulsa al Iyawo a su conversión plena en Santero.

No hay pretexto para que se pase a Ifa sin haber vivido como Santero, por mucho que existan amenazas de muerte, enfermedad, cárcel, robo, pérdida: acaso el Orisha tutelar no da consejo sobre ello (y más) al momento del Itá? esa deidad no sirve de guía espiritual? no marca obras para evitar el infortunio? no es capaz de enfrentar y solucionar cualquier desgracia? está pintado o es un mero adorno?... o será que el Santo lavado es un falso título nobiliario?

En el Santo lavado no hay Itá ni Iyaworaje ni presentación al Tambor, no se consigue nombre religioso ni se recibe el Cuarto de Santo, no se hace Eboe meta, no se toma el diloggun ni se realizan otras ceremonias que en su conjunto constituyen el engranaje del Santero con las herramientas religiosas como recibir Pinaldo… tampoco se pare Santo ni ahijados, no se afinan dones como el olfato, oído, gusto o el ashé en las manos, no se aprende la mecánica de la Osha, etc. (otro caso es el de Santeros que mandan hacer Osha sin tener Owofaka: cómo se determinó el Orisha tutelar? con la cuestionada “bajada” del Ángel de la Guarda?).

Hay más omisiones para los Lavadores de Santos, como las marcadas en Iroso Metanla, Ofun Ojuani, Ogunda Osa, Oshe Melli, Iroso Odi, Ogunda Metanla, Ejiogbe Melli y Oshe Melli.

Lo anterior no se debe confundir con la coronación de Pies y cabeza (por falta de dinero, tiempo o por tradición de la casa), donde se recibe al Orisha tutelar junto con uno o dos Santos más y a lo largo de su vida se completa la corte africana o conforme el destino de la persona lo requiera, tal como se realiza ancestralmente en Nigeria.

Otro elemento es aquel que contradice a los propios Babalowos al haber realizado la ceremonia de la Mano de Orunla: acaso el mismo Orunmila no marcó recibir a una deidad Orisha con un Itá?... los Sacerdotes de Ifa no se dan cuenta que al Lavar Santo dejan al religioso en deuda con su Ángel de la guarda?... será que los Reyes de la corte africana, Shango y Yemaya, merecen tener Santo Lavado?... se puede despreciar la importancia de esas deidades?

Una consideración más sobre las consecuencias de Lavar Santo: la necesidad de que la energía del Orisha tutelar se asiente en la lerí del iniciado indica otras situaciones, como la continuidad de poder “modificar” o ratificar (viviendo con los signos de Osha), el destino marcado por el Toyale y sus respectivos testigos en la Mano de Orunla, el paso básico en términos de evolución espiritual para pasar a Ifa... no cumplir con esa vivencia de signos puede alterar gravemente in destino que podía ser más llevadero o simplemente diferente.

Rubén Cuevas señalaba: “es un error en la mecánica de la religión yoruba; las energías de la Osha y las de Ifá están jerarquizadas y son complementarias, una no puede existir sin la otra; la compresión de la una no es … comprensión de la otra; una son las aguas superiores y las otras las inferiores; una es personal y la otra transpersonal; entonces pregunto: es posible comprender lo general, sin comprender lo particular? cómo resolveré ecuaciones de segundo grado, si no se resolver operaciones básicas (suma, resta, multiplicación y división)?”.

Pondré un ejemplo concreto sobre lo grave de este asunto: conocí a un sacerdote de Ifa, hijo de Shangó, con quien me puse a conversar durante el descanso de una coronación de Santo, al plantearle una duda sobre la rogación de cabeza con maíz pozolero para que una mujer dejara de estar enamorada de su exmarido, me dijo: “no sé de qué hablas, desconozco cómo se hace una rogación de cabeza… yo lavé Santo y pasé a Ifa por mi trabajo de policía”.

Es irónico, pero los Babalowos lavadores suelen olvidar que la Regla Osha está basada en Reglas que se deben seguir milimétricamente, como aquello de que se debe coronar Santo y esperar el ya mencionado año para terminar el Iyaworaje y recibir otra iniciación… cualquier persona que diga lo contrario (y ello nos los han enseñado los religiosos de Osha e Ifa ancianos cuando afirman que es una pena que los jóvenes iniciados no sepan esto), obligará al ahijado a buscarse otro padrino si alcanza a darse cuenta de que está a punto de ser estafado o deberá resignarse a ser un remedo de religioso.

Mi vida en la Santería 34: te vendo tu Ifa, barato

1.

Al salir del Ilé de mi padrino se dejaron venir una serie de calamidades que, al consultar al pie de Orunmila, siempre resultaban brujerías de parte del que había prometido ser un guía espiritual, trabajos para los que él usaba a los Orishas…

- el problema no es que quiera asesinarnos – dije frente a la estera – sino que los Santos se prestan a ello sabiendo que lo que él pide es injusto y sus argumentos una mentira - el Babalowo levantó los hombros y tiró el epkuele para preguntar por las obras que nos permitirían, de nuevo, salvar la vida…

Tuvimos amistad durante varios años: nos ayudó y le ayudamos, nos enseñó y le enseñamos* hasta que se apoderó de él la idea de que los Babalowos deben vivir cómodamente de la religión y comenzó con las mentira, las manipulación de los oráculos y los ebboses innecesarios… y fue por su actitud que ratifiqué aquello de que “no cualquier malhechor debe ser iniciado en la Osha e Ifa”…

2.

Mi amigo (hijo de Agayu) carecía de Ilé: su vida era tan desordenada que ni siquiera tenía casa fija donde dormir… así que siempre andaba en búsqueda de un lugar para atender a sus pacientes y se prestaba a trabajar con cualquier religioso que le pagara una moneda…

Fue él quien nos presentó a un Babalowo, hijo de Eleggua, cuya mezquindad me sorprendió: pensé que la bajeza humana era sólo de políticos, militares, jerarcas católicos y policías, pero nunca imaginé que esa decadencia se acumulara en la cabeza (y corona religiosa) de un apóstol de Ifa…

Desde la primera vez que lo vi me pareció un delincuente, y aunque en algún momento aquella idea se me hizo prejuiciosa y me invadió un leve cargo de conciencia, al final tuve razón…

Cierta madrugada mi teléfono celular sonó, contesté e identifiqué la voz de mi amigo: el motivo de su llamada era solicitarnos apoyo para a una doble coronación, solté un adormilado “cuenta con nosotros” y colgué… los datos llegaron por mail el viernes y confirmé nuestra asistencia…

3.

Al Babalowo que dirigiría la obra lo conocía de lejos y la encargada de parir los santos era su esposa: ese detalle no me gustó pues les garantizaba una gran cantidad de dinero por el pago de derecho…

Los iniciados eran una pareja: él era hijo de Obatalá y ella de Shango, la joven se embarazó y él decidió hacerse cargo de todo… se casaron, pero las cosas no funcionaban: el tema no sólo era el carácter de cada uno, sino que además ella y el producto corrían peligro, así que el hijo de Eleggua propuso que ambos coronaran Osha para solventar todo…

Ese día estaba inquieto (el Babalowo era amigo de uno de mis padrinos), así que antes de llegar invité a mi esposa a comer para evitar la raquítica comida que los religiosos mexicanos dan a quienes participan en un paritorio, pero tampoco deseaba que los signos que “brincaran” en el lavatorio fueran compartidos con algún indeseable… cuando llegamos alguien avisó que mi amigo no iría… todo transcurrió normal hasta que escuché decir al hijo de Eleggua a otro Babalowo hijo de Oshun:

- los signos del lavatorio ratifican lo que hablaron el último registro con Orunla y el ebboe de entrada: aunque hagan Santo se van a divorciar… la salud del bebé no corre riesgos…  

- muy bien asere – dijo el hijo de Oshun frotándose las manos y sin disimular su ambición…

4.

Mi amigo me contactó después pidiendo apoyo con obras para una ahijada… ya reunidos me confió que trabajar con el hijo de Eleggua “nos” beneficiaría pues su casa religiosa era "muy reconocida"…

Recibimos varias “invitaciones” del Babalowo para trabajar hasta altas horas de la madrugada, sin recibir cena ni pago alguno, con la aclaración de que estábamos aprendiendo secretos de religión…

Conocimos a religiosos que tenían tiempo trabajando a su lado y tuvieron confianza de contarnos los riesgos que conllevaba hacerse ceremonias con él… más estas confesiones eran contradictorias: si ellos sabían que era deshonesto por qué trabajaban con él?...

5.

Nuestro amigo nos convocó a otra coronación y de paso nos confió que a un conocido mutuo lo habían arrestado a una semana de salir del igbodun (hizo Ifa con el hijo de Eleggua), aclarando que la noticia saldría en la sección policíaca del siguiente día…

El sábado por la mañana estábamos frente a la casa donde sería la ceremonia, más no se veía a nadie, así que propuse a mi esposa compráramos los diarios para buscar la noticia… en uno de ellos la encontramos y supimos del nauseabundo motivo de su aprehensión…

6.

Un viernes mi amigo nos pidió apoyo para esa misma noche, en el Ilé de un Babalowo, donde coincidimos con varios religiosos de los cuales algunos fueron iniciados por el hijo de Eleggua y estando presente el hijo de Obatalá que se dedicaba a la compra-venta de fierro viejo…

En una conversación alguien mencionó al hijo de Eleggua y de ahí me enteré de situaciones espantosas: todos los religiosos iniciados en su casa religiosa, ya fuera en la Osha o Ifa, habían caído en desgracia… y escuché de ellos las penurias que pasaron: divorcios, muerte de familiares, abortos, encarcelamiento, desempleo, enfermedades, pobreza y hasta la adquisición de vicios…

Me intrigaron dos confesiones: una del hijo de Obatalá, cuando al poco tiempo de coronar Osha pasó a Ifa: se separó de su esposa, de la nada perdió todo su dinero, incluyendo su casa y su hermano, dedicado a la venta de autos usados, fue encarcelado tras jurarse en Ozaín…

Otra, de un Babalowo hijo de Oggun que trabajaba en la policía: el padrino le sugirió pasar a Ifa para protegerse… lo hizo (aunque nunca aprendió a trabajar religión) y a los pocos meses fue acusado y encarcelado por secuestro y extorsión: cuando se demostró su inocencia y fue liberado, se alejó del hijo de Eleggua… fue a consultarse con otro Babalowo quien le dijo que su padrino se robaba la suerte a todos los que se realizaban ceremonias con él y fue esa noche que me enteré cómo los sacerdotes de Ifa se roban el Iré durante las iniciaciones o a través de un ebboe sobre el tablero…

Una vez que los religiosos comenzaron a retirarse me quedé a solas con el hijo de Oggun, y sin dudarlo le pregunté por qué todos los que hacían Ifa con su padrino iban a la cárcel o padecían desgracias…

- cambio de cabezas – respondió sin dudar – pone la suya en la del ahijado para que le pase lo que él anda evitando…

- que lo atrape la policía – completé, el hijo de Oggun sintió y confirmé la primera impresión que tuve de su expadrino: era un delincuente…

7.

Asistimos por última vez a una ceremonia con el hijo de Eleggua: la coronación de 2 hermanas con Oshanla y Obá… ese día fuimos porque quería ver, en la práctica, cómo se roba el Iré… 

 

Llegamos tarde para sortear el lavatorio y nos pusieron a trabajar hasta que el hijo de Eleggua hizo una pausa para registrar a un paciente… mi esposa se quedó a platicar con otras Santeras y yo salí a la calle para conversar con un mayor de Ifa y un par de Santeros…

El hijo de Eleggua salió a fumar un cigarrillo, se nos acercó y me llamó para platicar aparte…

- dime Ika** hace cuánto coronaste Santo? – soltó sin más…

Me sorprendió al no saber de dónde sacó mi signo, pero le respondí para saber qué pretendía…

- no son muchos – dijo…

- los que son – comenté…

- te preguntó porque me encontré a tu padrino – aclaró – me habló de tu Itá y dijo que tras coronar Osha tenías 6 meses para pasar a Ifa…

Me dejó claro de dónde obtuvo mis signos, más ahora mí duda era qué tramaba…

- ya sobrepasaste la fecha en que debías haberlo hecho - agregó…

- es mucho dinero – dije para animarlo a explayarse al tiempo que un hijo de Shango se nos unía…

- tus signos son malos – continuó…

- los conozco – lo interrumpí, pero no se inmutó…

- … y aunque pases a Ifa de todos modos te vas a morir – escupió con placer – y no te falta mucho…

- sé cuál es mi fecha de caducidad – aclaré…

- pero con todo y lo que creas saber, no hay nada escrito – advirtió mientras pisaba la colilla – te puedes hacer Ifa conmigo y seguramente encontraré la solución para que vivas unos años más…

- cuánto me costaría? – le interrogué siguiendo su juego…

- por tratarse de ti te hago Ifa barato...

Dijo la cifra y aclaró que incluía todo el material, viajes, animales y estancia de 7 días en el Igbodú, me dio una palmada en el hombro y avisó que era hora de regresar al trabajo… mientras se alejaba contuve mi enojo, más el hijo de Shango pensó que yo estaba triste y me dijo:

- no te preocupes Ika: todos nos vamos a morir algún día…

En el coraje quise sugerirle a mi esposa nos fuéramos, pero recordé el riesgo de llevarnos el Osogbo, así que opté por tranquilizarme para no trabajar religión enojado… ya sereno decidí entrar…

8.

Una vez que llegamos a nuestra casa le dije a mi esposa que no pensaba volver a esa casa religiosa…

- te tardaste en decidirlo – dijo ella…

- ya lo había pensado, pero quise ver cómo este tipo se roba el Iré según contó el hijo de Oggun…

- y? – me inquirió…

- tal cual me lo explicó…

- valió la pena verlo? – me cuestionó percibiendo que había sucedido algo más…

- sí… y de paso ratifiqué aquello de que no entiendo por qué Orunmila permite que cualquier hijo de puta se consagrado en su nombre a sabiendas del mierdero que harán con la religión…

* como ya comenté en otro texto, nos hicimos de cierto renombre como muerteros, ya que en el medio religioso en el que nos movíamos no abundaban…

** en los círculos religiosos mexicanos es común que a las personas no se les llame por su nombre de pila: se les reconoce por su Toyale o por el Orisha que asentaron…

Mi vida en la Santería 21: el Babalowo se roba el Itá

1.

Hay quienes dicen que el pago del “derecho” en la religión de los Orishas garantiza que un Babalowo dedique su tiempo a un ahijado para realizar una obra que le solucione algún problema, pero también puede ser para poder recibir un atributo o entrar a una complicada iniciación… en este sentido muchas veces entra esa perversa manipulación que dice que “un religioso debe cobrar porque Orunmila no quiere que sus sacerdotes padezcan hambre, y por el contrario, quiere que lleven una vida digna en todos los sentidos”…

Otras versiones más ridículas afirman que se cobra para ser beneficiado del conocimiento que el religioso adquirió a través de muchos años de aprendizaje y del pago de derecho que ellos a su vez hicieron… otras teorías igual de disparatadas señalan que al ahorrar para un ebboe o ceremonia, el que paga le está demostrando a los Orishas el interés que tiene de recibir esa energía que requiere para cambiar su astral mal aspectado... y de paso sus defectos…

Existen muchas más versiones, sin embargo, el verdadero significado de la entrega del dinero no tiene que buscarse mucho: el pago del derecho, por ejemplo en Ifa, es precisamente eso “el derecho” que adquiere una persona para que sus obras se realicen correctamente y para ser informado de todo lo que derive de elllas, de la recepción de un atributo o de una iniciación: la garantía de que sus problemas serán superados, los signos con los que hablan los Orishas y el mensaje que van a transmitir, demás obras, recomendaciones y consejos que le ayudarán para mejorar su vida… esto es una obligación informar para todo aquel que se quiera asumir como un verdadero padrino…

Muchos Babalowos no suelen respetar esta regla, principalmente cuando se trata de iniciaciones en donde hay de por medio un Ita… y lo peor es que esta actitud se asume comúnmente en la ceremonia de Mano de Orunla…

2.

Previamente a la lectura del destino del recién iniciado, debe realizarse el Ñangareo antes del mediodía: lo sabían?…

Una vez iniciado el Itá debe desarrollarse sin prisas ni interrupciones, todos los Babalowos que participen deben llegar limpios, relajados y dedicados exclusivamente a la lectura del destino: debe durar mínimo tres horas y todo lo que se dice durante éste será anotado en una libreta que es entregada al Aleyo y que deberá conservar* para que conforme se adentre en religión, la siga estudiando y comprenda el pasado, presente y futuro de su vida actual…

Recibir la Mano de Orunla no significa que a la persona se le solucionen sus problemas: toda iniciación en la religión de los Orishas sirve para la superación de las adversidades siempre y cuando haya un aprendizaje encaminado hacia la sabiduría, su evolución, ser mejor persona y la humildad para vivir en armonía con su destino, por muy malo que sea… de aquí la importancia de que el Ita se entregue completo…

Ahora bien, si toda esta información es fundamental para la vida de una persona que se adentra en las tierras de la Santería e Ifa, y por si fuera poco, si pagó un derecho para tener acceso a ese conocimiento, por qué los padrinos se niegan a entregar esta información completa a sus nuevos ahijados?

Dicho de otra manera: por qué hacer sentir en la orfandad (cuando los ahijados se alejan de esos Babalowos deshonestos), con esa sensación de que no conocen la parte fundamental de su vida religiosa, situación que les llevará a su vez sentirse incompletos como religiosos?

 

3.

Una primera respuesta a la falta de seriedad en el momento de tener cumplir con esta obligatoria regla religiosa la podríamos responsabilizar al malicioso que se le ocurrió que al momento de entregar la soperita de madera que incluye el secreto de Orunla, sólo debería incluir una pequeña tabla de madera únicamente con el Toyale pintado… y ya…

Por si fuera poco, para hacer las cosas más “sencillas” a los mañosos, la libreta de Itá se quedaría en poder del padrino o madrina el tiempo que él considere necesario (que puede incluir nunca entregársela al ahijado), y si llegara a dársela, esta solo incluirá el Toyale y alguno que otro comentario sobre sus signos… y si se corre con suerte si el ahijado vino en iré u osogbo…

A partir de ese momento se generalizó dicha práctica, misma que fue copiada de inmediato en el continente americano… sin embargo, vale la pena cuestionarse las verdaderas razones para incurrir en esta actitud deshonesta…

 

4.

En general el ridículo argumento tras el que se esconden los padrinos es que el ahijado no puede conocer el contenido de su Itá (su destino), pues no está acostumbrado “a la mecánica de la Osha e Ifa”, razón por la cual deberán estar pegados a ellos para que en sus tiempos libres y conforme aprecien la evolución del recién iniciado, puedan ir explicándoles sus signos…

Otra falsa justificación es que en el momento en que la persona escogió a su padrino lo convirtió en su guía espiritual, motivo por el cual sólo él debe conocer ese destino para encausarlo correctamente en la vida religiosa…

Existen más respuestas que son las que explican verdaderamente el origen de tan ridícula costumbre:

a. Mientras los padrinos tengan en su poder esa información, un ahijado seguirá viviendo en la ignorancia sobre su destino, razón por la cual no aprenderá mucho sobre la mecánica religiosa, y en consecuencia, difícilmente podrá superar la egolatría del padrino en términos de conocimiento…

b. Si el padrino oculta los signos, obligará al ahijado a quedarse el mayor tiempo posible en su casa religiosa, pues el iniciado siempre estará con la necesidad de conocer sus signos…

c. Al desconocer su Itá, un ahijado estará siempre a expensas de las obras que le dicte el padrino para solventar la problemática de su destino, aunque en el colmo de la deshonestidad los ebboses pueden ser vulgar invento para que sacarle dinero y resolverle sólo de manera inmediata, más nunca definitiva, como lo hayan marcado los Orishas…

d. Aunado a lo anterior, el ahijado también puede ser engañado u obligado a realizar ceremonias o recibir atributos que no requiere o que más adelante sí podrían darle una solución…

e. La falta de información sobre el Ita también facilita el chantaje con regaños injustificados: el padrino se cree con el derecho de sermonear, insultar, multar, expulsar y hasta amenazar con el enojo de los Orishas, pretextando que el ahijado incurre en actitudes que ya “los signos habían advertido”…

Hay otras razones por las que muchos religiosos se roban un Itá, pero quizá la más mezquina y oscura en la que incurren es la que tiene que ver con la manipulación sentimental y sexual de sus ahijados…

5.

Algunos Babalowos sí proporcionan el Toyale y los dos testigos, anotan un mínimo de recomendaciones, pero no señalan si salió bien o mal aspectado (ire o osogbo), tampoco incluyen el signo secreto (aunque éste es fácil de obtener si se cuenta con el Toyale y los dos Testigos) y omiten los ebboses marcados por Orunmila (irónicamente esto puede ser resultado de una simple y vulgar ignorancia del padrino que NO sabe resolver un problema)…

 

Por ello es muy común encontrar que en muchos foros de religión en la web, siempre hay Aleyos solicitando se les “hable” sobre su Toyale y sus testigos, situación que en ocasiones puede resultar contraproducente o en el mejor de los casos impreciso, si no se proporciona toda la información del Itá…

En este punto seguimos con las ironías: si la gente acude a un sitio público a preguntar este tipo de temas, puede obedecer principalmente a tres razones: una de ellas que su padrino no se da tiempo de atender a su ahijado… o el recién iniciado no confíe en su padrino… o no haya quedado satisfecho con la explicación de su Itá…

Curiosamente, cuando mis amigos Babalowos reciben mails pidiéndoles ayuda sobre un Itá, lo primero que hacen es aclarar que eso es obligación del padrino, pues para eso él cobro una considerable cantidad de dinero… en muchos casos eso basta para que la gente no insista…

6.

En qué consiste un Itá completo?... pondré el siguiente ejemplo de lo que se debe tener anotado en una libreta cuando se ha recibido la Mano de Orunmila:

Toyale: Ogunda She (aspecto: Osogbo Daie Orunmila onire)

Primer testigo: Ogunda Sa

Segundo testigo: Irete Otura

Testigo secreto: Ogbe Otura

Ángel de la guarda: Oggun

Camino en la religión: coronar Osha

A su vez se incluirán los símbolos de cada signo, incluyendo los que determinaron al Orisha tutelar, se deben detallar las artistas positivas y negativas de cada uno de ellos, las recomendaciones, las advertencias y prohibiciones, los ebboses marcados para cada oddu (señalando para cuál Orisha y/o para Egun), si debe recibir algún atributo religioso, si requiere la realización de alguna ceremonia (Rayamiento, Misa Espiritual, etc.), y en su caso la realización urgente de ciertas obras…

Los Babalowos determinarán en ese momento si la persona debe coronar Santo, y cuando son cuidadosos y tienen experiencia, incluso establecen si pasará a Ifa (para el caso de los hombres)…

7.

Las consecuencias de no tener pleno conocimiento del Ita son aparentemente irreparables: pues dicen los que no saben que Orunla sólo habla una vez en este punto de la vida de un religioso y no existe ninguna otra manera de acceder (ni por asomo) al destino que haya sentenciado para cualquier persona**…

En este sentido, entonces, no debemos olvidar que todo Babalowo también es un ser humano, una persona, que duerme, come, va al baño y por lo mismo no debe causar ningún tipo de temor o incomodidad no sólo pedirles un Itá completo y bien hecho, sino también de que como ahijado se requiere sean aclaradas todas sus dudas… si el padrino se indigna por las preguntas que se le hagan, entonces ahí se tiene un ejemplo de hasta dónde es deshonesto y desconoce la mecánica de la religión de los Orishas…

* se recomienda ampliamente tener en un lugar seguro una copia de dicha libreta…

** sugiero ampliamente leer los textos de Rubén Cuevas, Ojuani ni shidi, el cual explica claramente que son tres los dictados que hace Orunmila sobre el destino de una persona (uno cada 28 años), y no sólo el "único" que aquellos que desconocen la verdadera mecánica de la religión, hacen creer que significa la Mano de Orunla...