Los disfraces del Día de Muertos acortan tus años de vida

 

1.
El Día de Muertos y la Navidad, por citar solo algunos, son un ejemplo de la falta de cuestionamiento de por qué tenemos la obligación de “celebrarlos” cada año. A pesar de que existen otros otras festividades, incluyendo las que pertenecen a cada país, tanto la Navidad como el Día de Muertos enmascaran rituales cuyo impacto negativo en sus vidas la gente desconoce.
 
Aprovechando que aún estamos en noviembre “celebrando a los difuntos”, pondré ejemplos de cómo la ignorancia desmadra la vida de una persona, o de toda una familia, con actitudes que lo único que provocan es acortar su existencia.
 
2.
Primero recordaré aquella anécdota relacionada con los indígenas Angaités, una tribu originaria del Chaco Boreal de Paraguay, que evitaban ser fotografiados para que la imagen no les robara su alma. Esta creencia salió a la luz pública como consecuencia de un hecho lamentable, cuando Guido Boggiani, pintor, dibujante, fotógrafo y etnólogo italiano, se aventuró en 1887 por el interior del Brasil, Bolivia y Paraguay para documentar la vida de sus aborígenes.
 
Cierta tarde Boggiani fue atravesado en la espalda por una lanza y su cráneo destruido a golpes, ya que los aborígenes creían que les robaba el alma a través de sus fotos. Su cuerpo fue decapitado y la cámara fotográfica fue hallada, a metros de distancia, enterrada.
 
Si bien es un ejemplo del salvajismo, los Angaités no estaban tan equivocados: una fotografía atrapa la esencia de una persona (su imagen representa el astral en un momento determinado), motivo por el cual son las herramientas preferidas para hacer brujería en méxico.
 
3.
El antropólogo Juan Hernández Castillo señala en uno de sus lúcidos ensayos que: “La relación de los mexicanos con la muerte es una creencia que se lleva a la práctica con el “Día de Muertos”, que honra a los difuntos no con tristeza, sino con júbilo. Esta tradición, que mezcla elementos prehispánicos y católicos, afirma que las almas de los antepasados regresan a la tierra para convivir por unas horas con los vivos”.
 
Sin embargo, alrededor de esa conmemoración se han desarrollado una serie de rituales cuestionables que más allá de la ridiculez, ponen en peligro la vida de quienes los practican.
 
4.
El 27 de octubre de este 2025, la institución donde trabajo convocó a todos los empleados para una jornada de “diversión, convivencia y esparcimiento”, invitándolos a que asistieran a su oficina el viernes 31 disfrazados, con motivos alusivos (sic) a “Halloween” y Día de muertos, llevando a sus hijos igualmente ataviados y preparando su bolsillo para comprar tamales, pan, atole, dulces y demás antojitos que se venderían en la explanada del edificio.
 
Además de ello, el área de recursos humanos montó dos altares inmensos en el mezzanine que, curiosamente, cumplieron con todos los requisitos esotéricos para atraer desencarnados.
 
5.
Para quien no lo sepa, cuando Claudia Sheinbaum Pardo juró como presidente del país en pleno Zócalo de la capital, en una ceremonia llena de alusiones a Shangó (de quien es hija, porque ella está iniciada en la Osha, al igual que Andrés Manuel López Obrador, quien es hijo de Obatalá), también apeló al Palo Mayombe y al Espiritismo, para lo cual recomiendo analizar y revisar con calma el bastón de mando que presumió, no el que debieron haberle entregado los indígenas mexicanos, sino el que López Obrador le mandó fabricar con un Babalowo que vive en el Estado de México.
 
Ya empotrada en Palacio Nacional, Sheinbaum instruyó a todos los directivos de la administración pública a despedir a los empleados que tuvieran más de 50 años y contrataran a jóvenes surgidos de las filas del partido gobernante MORENA.
 
En el caso de mi institución, ello se ha cumplido al pie de la letra, cesando a aquellos que concentraban la experiencia técnica en el manejo del sector hidráulico, para contratar a jóvenes que no conocen el ciclo hidrológico… ni siquiera la composición química del agua, pero que son altamente manipulables no solo ideológicamente, sino para pintarrajearse la cara como calacas (para el ya citado “Halloween”) o para disfrazarse de Adelitas (por el Aniversario de la revolución mexicana).
 
6.
En el año 2004, el patético presidente de extrema derecha, Vicente Fox, instruyó a la Secretaría de Hacienda y Crédito Público comprara a Bancomer un edificio que tenía abandonado desde hacía 31 años, ubicado en la esquina del Eje 10 y avenida Insurgentes Sur.
 
El costo ascendió a 749 millones 394 mil pesos, mas conforme iniciaron los trabajos de rehabilitación, se descubrió que el edificio tenía debilidades en su infraestructura, por lo que en una reunión con el personal administrativo para analizar la posible cancelación de la mudanza, alguien propuso triangular “energía”, a través de una serie de ceremonias esotéricas, utilizando el “Panteón San Rafael” (que se localiza enfrente del edificio y que fue creado hace más de 200 años), para evitar que se derrumbara en el corto plazo.
 
La decisión se discutió, de inmediato se aprobó, se propuso a Fox, él aceptó (conociendo las actividades brujeriles de su esposa), se hicieron las obras pertinentes y, a saber qué ofrecieron, pero el edificio sigue en pie.
 
Entré un par de veces a ese cementerio para quitar maldiciones por abortos a dos de grandes amigos. Ya dentro pude constatar que efectivamente se puede realizar una triangulación de energía muertera, misma que me fue confirmada por un Tata Mayombe al que acudí para que me “limpiara”, luego de la segunda visita al centenario camposanto.
 
Sí, claro que ceremonias así tienen consecuencias, ya que uno de los principales indicadores de la famosa “Encuesta de clima y cultura organizacional”, que cada año realiza el gobierno para conocer cómo se sienten sus empleados, donde trabajo sobresalen los problemas de salud.
 
7.
Es común que los mexicanos se maquillen el “Día de Muertos”, tal como de les ordenó a sus empleados, con temas alusivos al “Halloween” y demás personificaciones relacionadas con la Muerte.
 
En este sentido hay una perversa identificación con “La Catrina” (mal entendida como representación de la Muerte), creada por el grabador José Guadalupe Posada, ícono que hasta la fecha es “un clásico” personificado por las mexicanas el “Día de Muertos” (los hombres se disfrazan de Charros de la Muerte con ojeras, bigote y sombrero, pero en pleno siglo 21 y sin caballo, a nadie le importa que simulen ser machos cuando México es el tercer país a nivel mundial con población homosexual masculina).
 
En este contexto hay una religión inteligente (no diré el nombre porque no viene al caso, pero NO tiene que ver con las creencias masificadas como el catolicismo en América Latina), en la que de nueve niveles de evolución espiritual, las mujeres ocupan el quinto lugar, mientras los hombres el cuarto. No hay desprecio contra ellos, simplemente se les reconoce el don que tienen ellas que es el de la creación y el de ellos proveer.
 
Sí, las mujeres son creadoras de mucho, más allá del desgastado discurso de que dan vida, son mucho más, pero en su existencialismo se limitan a creerse Catrinas. El problema es que La Catrina no tiene nada que ver con el “Día de Muertos”: esa es una de las tantas deformaciones que han hecho los mexicanos de la cultura popular y de la espiritualidad.
 
La Catrina, creada por Posada, personifica a el fin de la vida como igualador social y cultural, y fue implantada para burlarse de las mujeres que despreciaban sus raíces indígenas por intentar ser europeas. Así que no tiene nada que ver con empoderamiento femenino ni con calacas decorativas.
 
Las primeras en obedecer fueron cientos de mujeres (imaginen, el edificio aglomera aproximadamente a 3,000 personas), quienes además llevaron a sus hijos “disfrazados” de lo mismo (algunos como Zombis, Alebrijes o Brujas, pero que alguien me saque de mi ignorancia: ¿qué tienen que ver muertos vivientes, animales imaginarios y hechiceras con los desencarnados?), y recorrieron los 13 pisos del edificio “asustando a la gente”.
 
8.
Si ustedes revisan las redes sociales mexicanas, descubrirán que muchas mujeres subieron selfies, videos y fotografías maquilladas de desde Catrinas, Fantasmas, Calaveras hasta Annabelle, Merlina y demás personificaciones, algunas asumiendo poses con intenciones de asustar, muchas con fuerte carga sexual y otras simplemente tratando de formar parte de las masas que se sumaron a la moda de celebrar el “Día de Muertos”.
 
9.
Y aquí conviene recordar que, pese a ser calificados de salvajes, los Angaités de Paraguay no estaban tan equivocados: una foto no te roba el alma, pero como dije antes, captura tu esencia astral y las mujeres en mi trabajo, orgullosas de mostrarse como Catrinas, junto con sus hijos, quedaron capturados como cadáveres en esas fotos y videos llamando con anticipación su irremediable futuro.
 
Así, esas imágenes plasmaron la representación cadavérica de su apariencia al morir (fotos ad eternum, ya diseminadas en las entrañas de la web, si las compartieron en Instagram o Facebook), al igual de cómo se verán los esqueletos de sus vástagos.
 
Pero las imágenes de las empleadas de (que no saben o no les interesa eso de ser creadoras), están ahí. Ahora vinculen esas ganas de quererse disfrazar de Desencarnadas a la triangulación de la energía que tiene el edificio con el Panteón que tenemos enfrente.
 
Luego, queridos lectores, repliquen este escenario a las docenas de dependencias que tiene el gobierno, en todo el país, y que también montaron ofrendas e invitaron a su personal a disfrazarse de lo que serán en breve: restos humanos.
 
10.
Todo lo anterior no está escrito al azar, ya que el tiempo que verán reducida su vida hombres, mujeres y sus hijos por usar disfraces mortuorios, así como quedar capturada esa imagen en fotografías, es de un año.
 
Así que saquen cuentas: si cada 1 y 2 de noviembre se visten (o se han disfrazado en años anteriores) y han dejado para la posteridad fotos, ¿cuántos años más van a vivir?
 

La Letra del año para méxico 2025

 

Odu Tóyàlè: Ogbe Tua
Odu lòkútà lẹ́kẹ̀: Ejiogbe
 
Profesia: Iré Ayé lésè Sàngó. Kí ni ṣe èbọ? Bèèkò
 
Orisa regente: Obatala
Acompaña: Oshun
 
Bandera: Blanca con ribete amarillo
 
Dice Ifá:
 
Ogbe Tua: Es un Odu que representa un momento crucial en el que es necesario tomar decisiones importantes para asegurar el bienestar. En este Odu, se resalta la importancia de alinear nuestras acciones con la verdad y la sabiduría. Para alcanzar Ire Ayé (bendiciones materiales y terrenales), es fundamental practicar la honestidad, la paciencia y la gratitud hacia los Orisa (nuestros mayores). Este Odu pone de manifiesto la importancia de una comunicación clara y efectiva, así como el equilibrio en las relaciones personales.
 
Ejiogbe: El Odu que simboliza: el principio de todo, la creación, la fuerza primordial y la guía directa de Olódùmarè (respeto a mayores). En relación con Ire Ayé, este signo anuncia la llegada de abundancia, estabilidad y éxito, pero señala que estas bendiciones requieren esfuerzo, responsabilidad y alineación espiritual. Ejiogbe nos recuerda que el conocimiento y la sabiduría son esenciales para superar obstáculos, y enfatiza la necesidad de mantener la fe en todo momento.
 
Ambos Odu destacan la importancia de equilibrar el trabajo espiritual y material para lograr el verdadero Ire Ayé.
 
Fuente: Sociedad Yoruba de México, en breve se publicará el texto completo.

El pinaldo o cómo jugar a la ruleta rusa en la Santería

para alberto solís

 
El pinaldo (también llamado finaguo, obbe o cuchillo), significa en dialecto lucumí "un poquito de todo" y se dice que al recibirlo se alcanza el máximo grado como Santero(a), pero su ceremonia da pie a una controversia al momento de la falsa autoridad que da en los terrenos que dividen la Osha e Ifa.
 
Señalemos primero el error afrocubano de que el pinaldo es un atributo de Oggun, porque su verdadero dueño es Obatala por mandato de Olofi (¿alguien se ha preguntado por qué no sale en un Oggunda, por el contrario, lo hace en un signo de Shangó?), al que se le pintan unos signos sobre su hoja de metal: vive sobre la sopera de Obatalá envuelto en algodón y cubierto de manteca de cacao para evitar que el religioso cometa barbaridades (como el crimen, la prepotencia y el abuso).
 
Nace en Ojuani Shobe, pero Osa Meji y Iroso Osa lo mencionan. Su consagración, mienten, es “oriunda” de la tierra Egbadó, mas el pinaldo es inexiste en esa tribu (de hecho ningún oddu del Ifá tradicional lo cita), fue inventada* en Cuba, y al poco desvirtuada bajo estos hechos:
 
- en principio era una ceremonia para ratificar una corona de Osha sobre la que se tuviera dudas, en una época en que las mujeres detentaban el liderazgo religioso,
- Timotea Albear, “Ajayi Lewú”, entrega en 1929 el pinaldo a Octavio Samá, Oba dimeyi, para confirmar si su Orisha tutelar era Oshun,
- ya con cuchillo Samá traiciona a las Santeras cubanas al instaurar la figura del Oriaté para minimizarlas y someterlas a iniciaciones como recibirlo a manera de herramienta de Oggun,
- a partir de ese momento Octavio idea una serie de usos y simbolismos patéticos alrededor del pinaldo,
- para marginar más a las Santeras, Samá inventa que Oggun habla a través del caracol y que sólo si lo reciben podrán usar el diloggun,
- después vinieron más fantasías, como que el cuchillo** era necesario para la rectificación de un Santo mal parido o cuando se había coronado un Orisha equivocado,
- esa imposición, disfrazada de necesidad, llevaba otra intención: restar presencia a los Babalawos (únicos autorizados a matar 4 patas), por lo que si un Santero lo recibía facilitaba sacarlos de los Cabildos.
 
Conforme pasaron los años, y de acuerdo a los líderes de los diferentes Cabildos cubanos, se idearon mitos, intereses, usos y más mentiras alrededor del pinaldo:
 
- recibirlo sustituye el ebboe del año,
- da inmortalidad al Santero, evitando que muera por cualquier arma, herramienta relacionada con el acero o en una reyerta (para que esto no suceda se le troza la punta al cuchillo),
- convierte al religioso en “Santero Mayor”,
- deshace los signos del Itá de Santo y da unos nuevos,
- se recibe al año (o a los 5 o a los 7) de coronar Osha,
- permite al religioso puede matar 4 patas en ceremonias de Palo Monte,
- el Ita de Mano de Orunla “se borra” con los signos que arroje la ceremonia del pinaldo,
- permite al Santero cortar todo vínculo religioso que pudiera tener con un Babalowo, padrinos o mayores,
- fortalece los aspectos materiales y psíquicos del Santero, dándole seguridad, prosperidad e iluminación mental (¿?),
- los hijos de Oggun nacen con cuchillo,
- se debe coger tras parir 7 ahijados,
- al obtenerlo se le da 4 patas a todos los Orishas del Santero y el Santero recibe otro itá con nuevos signos,
- exonera de culpa, castigo y karma al religioso por matar a un animal,
- al recibirlo se ingresa a una sociedad secreta llamada “Baloggún”,
- es obligación todo Santero recibirlo.
 
Sobresale la afirmación de que el cuchillo es una herramienta para matar animales y no un atributo. Dado que muchos “padrinos” recitan sin analizar la lógica de las mentiras afrocubanas, me detendré a examinar la que dice que se borra el Ita de Mano de Orunla con los signos que arroje la ceremonia del pinaldo.
 
La Mano de Orunla, como determinación del destino de una persona, identifica los karmas de vidas pasadas y marca el camino a seguir para superarlos en su reencarnación actual: ya sea que con un cúmulo de iniciaciones o simplemente atendiendo consejos, quedando claro por que se debe consultar a Orunla para superar las pruebas aceptadas, el destino, ese que determina, condena y esclaviza la vida de una persona desde el momento en que realiza esa iniciación hasta que muere.
 
Las consagraciones  y/o consejos que se deriven ayudarán al iniciado a vivir en armonía con su existencia, la cual puede repetir ciertas situaciones hasta que se cambie de actitud, de ahí que despojarse de los resabios de vidas pasadas se le llama “evolución espiritual” o “trascender”. Por lo anterior resulta ridículo pensar que recibir el pinaldo afrocubano borra el Itá de Mano de Orunla, ya no se diga el de Santo.
 
Recordemos que la extracción de nativos de su lugar de origen para llevarlos a un nuevo hábitat incluyó intereses personales de ciertos sacerdotes, al tiempo que la falta de elementos de la naturaleza africanos se sustituyó por lo que existía en la isla. Si a lo anterior se agrega la fe de los esclavos pidiendo a sus Dioses el fin de su opresión, entre 1790 y 1840, se entiende por qué los mayores crearon su versión Yoruba de la religión: la necesidad de muchos dio poder a pocos en la nueva tierra.
 
Así, recibir el cuchillo (como un invento religioso), se convierte en un juego cercano a la ruleta rusa en manos de padrinos que piensan que existe y es válido, y si bien este no cambia el destino puede enrarecerlo al abrir una riesgosa puerta pues de entrada Oggun representa la vida o la muerte circunstancial.
 
Hay otra secuela no menos grave: obliga a Oggun a dar una opinión en un Itá, inventándose un falso destino al determinar ebboses carentes de sostén, la recepción de atributos innecesarios o hasta más iniciaciones (que incluso se pueden volver perjudiciales como el juramento de Santeros ante Ozaín: una fantasía cubana más pues este Orisha es propiedad exclusiva de Babalowos, lo cual puede llevar al iniciado al empeorar su situación con un osogbo).
 
¿Por qué esta afirmación? porque un ebboe por Itá genera energía Orisha que gradualmente se integra a la vida cotidiana de la persona hasta modificarla (para bien o para mal), incorporación que no era parte de su karma original y a la que se tendrá que seguir atendiendo para mantener un equilibrio innecesario de origen.
 
Lo anterior no contradice la metáfora de la ruleta rusa: el cuchillo se mantiene a final de cuentas como una imposición sin fundamento espiritual, una interrupción o intromisión en el desarrollo de la evolución natural del iniciado, decidido por los humanos y nunca enviado por los dioses Yoruba.
 
Pongamos un último ejemplo sobre la intromisión de los padrinos, como sucede en el caso de las Santeras*** a quienes se les niega el paso a la sabiduría de Ifa, pero que en su Itá de cuchillo se les podría condenar a ser Apetebi, papel que no tiene nada que ver con su destino y sí con la condición de servidumbre y sumisión que buscan los Babalowos en todos su ahijados.
 
Pese a estos indiscutibles elementos estamos ante uno de los fraudes más grandes en la religión Yoruba afrocubana, mismo que por creer que tiene “un origen divino” hace creer a lo$ padrino$ que la ceremonia de cuchillo es nece$aria, y a los ahijados que recibirán grandes beneficios, cuando en realidad es una peligrosa tomadura de pelo.
 
* hubo otros inventos cubanos: como el de Rosalía Abreu, Efunshe Warikondo, de entregar más de un “Santo” en la coronación, ya que en Nigeria sólo se recibe el Orisha tutelar acompañado de Eshu… o como afirmar que Olokun no se corona directo, como lo hacía inicialmente Fermina Gómez, “Osha bí.
** este invento se atribuye erróneamente a Ña Rosalía Gramosa, “Efuché Warikondó”, fundadora de la rama Egbado, para lavar la imagen de Octavio Samá, Oba dimeyi.
*** es recalcitrante la hipocresía de los Babalowos cubanos: por un lado asumen como válido el invento (alrededor de 1920) de recibir cuchillo, pero rechazan otros “inventos” (ahora si, según lo descalifican) como la consagración de las primeras Iyanifá, la norteamericana Patri D'aifa en Nigeria (en 1985) y las cubanas Nidia Águila y María Cuesta (en el 2000).

 

Cosmogonías

Sobre los elementos que conforman la naturaleza siempre se han realizado desde estudios científicos y elaboradas teorías hasta historias y leyendas que contemplan la presencia del agua, convirtiéndola las dos últimas, en una deidad que la representa en las numerosas religiones y culturas que han poblado este planeta.

Alrededor de estas creencias, el vital líquido, por lo general, es el elemento del cual parte todo signo de vida, hace permanente acto de presencia… el agua está “ahí”, desde el inicio de los tiempos.

Así, el libro del Génesis de la Biblia señala que durante los siete días de la creación, desde el primero de ellos: “creó Dios los cielos y la tierra. Y la Tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”, para luego destacar en los días 2, 3 y 5 la presencia del agua.

El griego Platón, en el “Timeo”, uno de sus principales diálogos habla sobre el origen de todo, describe cómo el “Demiurgo” (creador del universo), usando como modelo la “teoría de las ideas”, formó al planeta a partir de cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra, depositando en él a todos los seres vivos, incluyendo a los propios dioses.

En el antiguo Egipto se decía que el Universo era un recipiente, donde estaba la Tierra, y alrededor circulaba el río Ur-Nes, fuente del Nilo, nacido del sudor de “Sobek”: dios de las aguas superficiales, mientras “Nun” lo era de las aguas subterráneas, las cuales delimitaban el mundo de los muertos y el de los vivos, así como “Atum”, el dios creador, quien modeló al hombre mezclando tierra y agua del Nilo.

Por su parte, el romano Cicerón aseveró que el agua es el principio material de las cosas y como sustancia escencial de la naturaleza, reconociendo la existencia de una inteligencia o mente superior, como fuerza ordenadora de los seres formados o compuestos del agua.

Los aborígenes australianos Kimberley, en su leyenda sobre el origen de la vida en la tierra llamada “Tiempo de los Sueños”, aseveran que “Wallanganda”, soberano de las galaxias, vertió agua desde los cielos sobre “Wunggud”, la “Serpiente gigante de la Tierra”, quien vivía enroscada alrededor del planeta (llamado “Garagi”), pero al ser mojada se estiró y dio origen a cordilleras, valles, cerros, montañas y cañones para recoger el agua, dando inicio a las estaciones del año, períodos de la reproducción, paisajes y creando a todas las criaturas.

Para los Babilonios en un principio solo existía un vacío acuoso donde convivían “Apsu”, dios del agua dulce, y “Tiamat”, del agua salada, las que al unirse provocó que tuvieran descendencia, entre ellos a “Anu” y “Ea”, quienes procrearon a “Marduk”. Cuando surgió un conflicto entre los dioses viejos y los jóvenes, comenzó una guerra en la que “Marduk” mató a “Apsu” y después a “Tiamat”, a la que partió en dos su cuerpo: de la parte superior creó el cielo, de la inferior la tierra y de las lágrimas de la diosa nacieron los ríos Tigris y Éufrates.

Sin embargo, existen cosmogonías más elaboradas que detallan como el agua es el origen “del todo” o formó parte de la creación del planeta.

a. Un ejemplo de la importancia del agua lo tenemos en el Popol Vuh (“Libro del Consejo”): texto anónimo de los indios mayas (localizados en Guatemala, México y algunas zonas de Belice, Honduras y El Salvador), que recopila diversos mitos y leyendas sobre la creación de la Tierra.

Para los Mayas las deidades eran energías con múltiples formas, lo cual queda plasmado en la personalidad del dios “Chaac”, dueño del agua, el cual se divide en cuatro dioses vinculados a los puntos cardinales. El Popol Vuh señala: “No había nada reunido, junto. Todo era invisible, todo estaba inmóvil en el cielo. No existía nada edificado. Solamente el agua limitada, solamente la mar tranquila, sola, limitada.”

Durante la celebración de un gran consejo, los dioses decidieron que debería generarse la vida en el planeta y que esta sería fecundada por el líquido: “Entonces salieron del agua las montañas: al instante salieron las grandes montañas… las llanuras; en seguida nacieron simultáneamente en la superficie de la tierra los cipresales, los pinares.”

Establecida la vida, “Chaac” quedó como dueño del agua y sus formas como el granizo, la lluvia y la nieve, además del relámpago y las tormentas; luego, tras dos intentos fallidos, en el tercero los dioses crearon al ser humano combinando dos tipos de maíz: el blanco y el amarillo, el cual fue regado en abundancia, razón por que siempre se le ha rendido culto a este dios para tener buenas cosechas del grano.

b. Para los Yorùbá, etnia localizada entre Nigeria, Togo y Benín, el agua está representada a través una diosa llamada “Yemanjá” (conocida como “Yemayá”, “Yemojá” o “Ymoya”), cuyo nombre significa ”Madre cuyos hijos son como los peces”.

“Yemanjá”, “que es una y siete a la vez”, fue la primera deidad en nacer en la Tierra por mandato del gran Dios “Olofi”, con el objeto de que extinguiera el gran fuego y las rocas que ardían: lo único que existía al inicio del todo. Ya establecida ella dio origen al agua salada a través de los mares y océanos, con las cenizas formó la tierra y convirtió el vapor de las llamas sofocadas en nubes, para que cayera la lluvia: el elixir de vida que nunca deberá faltar en el planeta.

Una mañana, cuenta la leyenda, ella sintió dolor en el vientre y de él salió el agua dulce a través ríos y lagos, peces, la luna y el sol, estrellas, montañas, valles, selvas y seres vivos como animales, insectos y plantas, “todo lo que alienta y vive sobre la Tierra”. Creada la vida, el dios “Obàtálá”, su esposo”, modeló el cuerpo humano al que “Olofi” dotó del alma con su aliento divino.

Los Yorùbás hacen referencia a “Yemanjá” en el cuerpo de las mujeres a través de “la bolsa de agua” en la que se desarrollan los bebés (el útero) donde se encuentra el origen de la vida, la maternidad y la fertilidad. Esta concepción señala que los seres vivos son sus hijos, y en el caso de los humanos, el por qué durante 9 meses nadan “como peces” en la placenta de la madre.

c. En la mitología Nórdica (la Europa septentrional que antes abarcaba Estonia, Islandia, Letonia, Noruega, Dinamarca, Suecia y Finlandia), el agua también juega tiene un gran papel al momento de la creación.

En “Las profecías” de la profeta Sibila, escrito a manera de poemas, se narra que al principio de los tiempos existía un gran abismo vacío llamado “Ginnungagap”, así como el árbol universal “Yggdrasil” que sostenía a los mundos, en cuyas raíces existían dos poderosos reinos: “Muspell” (el del fuego) y “Nifelheim” (el de la oscuridad).

En medio de estos dos reinados se encontraba “Hvergelmir”, un caldero con agua espumante que alimentaba a los doce grandes ríos que flotaban sobre “Ginnungagap”, los cuales al precipitarse sobre él, formaban inmensos bloques de hielo. En algún momento las grandes llamas del fuego que se esparcían desde el reino de “Muspell” cayeron sobre el hielo, creando un denso vapor del que surgieron todos los elementos, el espacio, la tierra y el océano.

De este suceso surgen varios Dioses (como “Vili”, “Ve” y el legendario “Odin”), y de entre las gotas del hielo derretido nace un gigante hermafrodita llamado “Ymir”, quien al quedarse dormido suda y de entre las pizcas que escurren por su brazo izquierdo, nace la primera pareja humana llamada “Ask” y “Embla”.

Hay otro aspecto relacionado con la importancia del agua y que también forma parte de “Las profecías” de Sibila: El dios “Odin” (principal deidad de la mitología nórdica), conocido como el “Señor de la guerra y la muerte, poesía, sabiduría y magia”, vivía en un palacio llamado “Valhalla”, desde donde veía los Nueve mundos. Sintiéndose ávido por alcanzar la sabiduría descubre que en las raíces del árbol sagrado “Yggdrasil”, se localiza un manantial cuya agua contiene el conocimiento sobre el todo.

Sin embargo, el lugar era custodiado por la cabeza del dios decapitado “Mimir”, un gigante guerrero señalado como “El que conoce el pasado y el futuro”. Cuando “Odin” llega al manantial que contiene la anhelada agua, la cabeza de “Mimir” le pone como condición para beberla que le entregue uno de sus ojos, petición que él acepta de inmediato y por la cual a “Odin” siempre se le ha representado como tuerto.

Tras conocer estas leyendas, confirmamos que el agua es fundamental para la existencia y la vida de todos los seres vivos en el planeta, ya sea en la realidad o en la fantasía.

Los desencarnados se quedan donde empiezan a morir

1.

Mi esposa quedó de ir a tomar un café con V, una Santera hija de Obatalá a la que no soporto, mas su cita coincidió con una invitación que me hizo un Mayombero para vernos y platicar, por lo que le propuse el mismo centro comercial (Plaza Ermita Iztapalapa), al que iría mi mujer con su amiga: era 2 de noviembre.

B fue de las primeras “amistades” que hice tras montar el blog Basurero de almas, luego de que me mandó un mail planteando ciertas dudas, mismas que ofrecí responderle en una cafetería, conversación tras la cual seguimos en contacto y con el tiempo lo fui incorporando al círculo de religiosos con los que convivía en aquel entonces.

Por iniciativa suya comenzó a consultarse con un Babalowo del grupo, quien le entregó una dudosa Mano de Orunla (que él defendía a capa y espada) y con el tiempo lo rayó con un amigo que por desgracia le fundamentó perfectamente su Nganga. Se supone que B tenía camino en la Osha, pero desconozco el motivo por el cual no ha coronado.

A mi esposa nunca le cayó bien B... y a mí tampoco me convencía que rondara en mi vida, pero dado que en un Itá se me manda a “tolerar” a la gente difícil, tuve contacto con él varios años al grado de que ha sido de las pocas personas a quienes, irónico, he dejado entrar a mi casa.

Varios detalles de B no me gustaban: era un lambiscón profesional, halagos que rayaban en la declaración de amor (algo contradictorio pues era Palero, pero dadas las modas en méxico ahora se raya a los gays), además era indiscreto, obsesivo, pendenciero, vanidoso (al final hijo de Oshun), no duraba en sus trabajos, el subconsciente lo traicionaba y me trataba como si fuera su padre y había acumulado tres divorcios, lo que le hacía padecer sobredosis de odio contra todo.

Como sea, con videncia me quedó claro que era gay de clóset… y de los obsesivos. Sí, pero Orunmila pedía “ser tolerante con la gente difícil”.

2.

- B quiere verme – comenté con mi esposa…

- ¿y ahora qué busca? – cuestionó con la eterna irritación que le causa oír su nombre.

- chingar – aseveré – escribe seguido por el whats o llama por teléfono para insistir que lo reciba en la casa.

- ¿a qué quiere venir? – inquirió.

- a chingar – repetí – de él jamás se puede esperar algo bueno… pero si piensa que lo dejaré entrar está pendejo.

3.

Llegamos luego de lidiar con el tráfico y ser atormentados por el seco calor del verano. Tras estacionar el auto mi esposa se encaminó a “Cafetería Sole” y yo al “Café Chic”, donde cada uno había programado su cita, quedándonos de ver tres horas después.

Llegué 15 minutos tarde y B ya estaba ahí, acomodado en una mesa para vigilar la entrada y montar su cara de desprecio (por mi retraso), en cuanto me viera aparecer.

- lo siento – ofrecí – pero el tráfico es un desmadre…

- exageras – escupió.

- no lo hago – señalé sentándome frente a él – llegar a esta Plaza es de lo más complicado.

- por afirmar que el tráfico es difícil tus padrinos los quieren matar a ti y a tu esposa – insistió belicoso – esa manera de pensar en la que a todo le encuentras el lado negativo es por lo que ustedes no “levantan”.

Habría pasado de su comentario si no hubiera incluido a mi esposa (quién en días pasados vivió un conato –más- de accidente), pero expresarse con esa simpleza de las brujerías que esos cabrones hacían para asesinarnos, sabiendo cómo nos las veíamos para salvarnos de cada intento, me sonó a festiva ofensa.

- ¡ándate a la mierda, pendejo! – le grité poniéndome de pie, lo que le asustó, se echó hacia atrás y cobarde se cubrió la cara con las manos. Salí de la cafetería cuando la mesera llegaba a tomar la orden.

Mientras me alejaba por uno de los pasillos de la plaza, evitando a la gente que salía de las tiendas tras hacer alguna compra, recordé el gusto de B por la venganza con su Nganga, por lo que invoqué a mi muerto y le pedí se hiciera cargo de cualquier pendejada que cruzara por su cabeza.

Seguí caminando hasta que llegué ante un complejo de cines en el que en una de sus salas se exhibía la perturbadora “Ex Machina”, del escritor y director Alex Garland: consulté la hora y calculé que bien podía entrar a verla y salir para encontrarme a tiempo con mi esposa. Entré.

4.

Me acomodé en los asientos centrales (obvié las golosinas pues aún estaba molesto por las pendejadas de B), y en un principio la penumbra y el aire acondicionado de la sala, además de la falta de cinéfilos, me inspiró cierta paz.

Cerré los ojos para terminar de relajarme mientras comenzaba la proyección, por lo que no percibí el momento en que un niño se sentó en la fila de adelante, a tres lugares a la derecha del mío, ni mucho menos en dónde podría estar el adulto que le acompañaría para ver una película no apta para menores: aquello me pareció incorrecto, pero elegí no meterme en asuntos ajenos luego de lo sucedido con B: los reveses (primero el tráfico y luego el pendejo de B), son señales del mundo espiritual de que las cosas pueden empeorar. Sentí frío.

Al poco llegó un hombre y se sentó a lado del niño (le calculé 9 años), se apagaron las luces, cerré de nuevo los ojos e intenté olvidarme de ellos, más fue imposible: se proyectaron las primeras imágenes en la pantalla, el adulto comenzó a llorar y el niño a murmurar mientras ambos se ignoraban.

La película avanzó, el frío se intensificó y de pronto escuché el típico hablar pausado y hueco de los desencarnados, con tono infantil, al tiempo que el niño volteaba hacia donde me encontraba.

- aquí fue… – dijo mentalmente (la manera común de los desencarnados para comunicarse conmigo), buscando mi mirada y mientras el llanto del adulto se desbordaba.

- ¡mierda, eres un desencarnado! – me quejé – y él es tu padre...

- … más o menos a esta hora la bala entró por la parte de atrás de mi cabeza, de lado izquierdo, y…

- no me interesa – dije, me puse de pie y salí molesto: no era mi día.

5.

De vuelta a los pasillos de la plaza opté por buscar “Sanborns” (tiendas con farmacia, pan, perfumería, dulcería, electrónicos, restaurant y hasta bar), para curiosear en su sección de libros: si bien son comerciales, sirve para darse una idea de por dónde van los tiros con las editoras que monopolizan la literatura en español.

Mientras hojeaba libros me rondó la cabeza no la presencia del pequeño desencarnado, ni la del adulto chillando a su lado, sino el origen de la llegada de ambos al cine (en una fecha en que se festeja a los muertos en méxico), tomando en cuenta lo que me dijo el niño, “más o menos a esta hora la bala entró por la parte de atrás de mi cabeza”: algo me hacía ruido, era una noticia de la que trataba de acordarme, pero sin conseguirlo.

Deseché la opción de seguir perdiendo el tiempo, entré a la cafetería y conecté mi teléfono a su red para comenzar mi búsqueda en san google, misma que me arrojó 14,000 resultados: mierda, el desencarnado era HC y nunca supo quién lo mató, por eso sigue ahí... y su padre no lo ayuda mucho lloriqueando cada año en su aniversario luctuoso.

En ese momento entró un mensaje en el whats: era mi esposa y me pedía le llamara por teléfono.

6.

Durante el trayecto de regreso a nuestra casa, ella me explicó.

- V estaba insoportable con su Osa-obara, por eso te pedí me llamaras y dijeras que habías llegado antes a recogerme: no podría haber aguantado un minuto más con su inestabilidad – explicó

- ya lo sabemos: sus maromas obataleras la hacen insoportable.

Luego me preguntó por mi café con B, le expliqué lo sucedido, le dije que me había dado el pretexto para bloquearlo (en mis correos y las redes) y cortar de tajo cualquier intento de contactarme en el futuro, le conté lo del desencarnado en el cine y rematé con mi descubrimiento de su origen en internet.

- ¿HC? – quiso saber más – me suena el nombre…

- olvídalo – pedí – pinche día…

* se trata del famoso caso de un niño de 10 años asesinado de un disparo en la cabeza, en el complejo de Cinépolis de Plaza Ermita, el 2 de noviembre de 2012… los interesados por el detalle pueden consultarlos en la web.

Consultarse a principios de año de acuerdo a la corte africana

Los siguientes consejos son de sea-blue, co-autora

de este blog, están basados en el Orisha que se tenga

 en la lerí y son sugerencias para comenzar el año.

Aparte de la Letra del año que se determina en cada país, también hay casas religiosas en las que el llamado pueblo (ahijados y pacientes), suelen consultarse a principios de enero, sin embargo, hay personas que no usan ninguna de las dos y prefieren registrarse conforme lo necesitan, más es recomendable que pongan atención a ciertos síntomas y se miren en cuanto haya visos de problemas.

Todas las consultas deberán hacerse con el padrino (Santero o Babalowo, con diloggun o epkuele), de acuerdo al Orisha de la corte africana que se posea y antes de que termine el primer trimestre del año para solventar (o si desean prevenir), los problemas que presente el religioso, de acuerdo a los que aquí se previenen.

Independiente de los ebboses marcados (podrán realizarse las obras sugeridas en este texto: ofrenda de frutas que sean del agrado del Orisha con una veladora blanca o toque de tambor, según ña gravedad del caso), en ningún momento podrán efectuarse varias con el Santo que se recomienda y se deberán hacer en casos extremos.

Se incluyen únicamente a las “7 potencias africanas” y en caso de que no les sea posible ejecutarlas en el momento, deberán iluminar su lerí con una vela mientras piden a su Orisha de cabecera contar con los medios necesarios para realizarlas.

Si eres hijo(a) de Elegguá - Eshu,

Cuidado con las malas intenciones y engaños.

Aquellos que hayan sufrido amargura y abusos, tengan cuidado.

“El mono ni de su misma cola se fía”.

Se recomienda consultar a su padrino y hacer obra con Obatalá.

Maferefún Obatalá ati Eshu.

Si eres hijo(a) de Yemayá

Desilusiones y frustraciones pueden debilitar el organismo.

“En ésta vida todo tiene su tiempo”.

Dice Oshún: “El lisiado no propone pelea, usa su inteligencia.”

Se recomienda consultar con su padrino y hacer obra con Shangó.

Maferefún Shangó montaña abere kulaye.

Si eres hijo(a) de Oggún

Invitaciones, nuevos amores, propuestas de matrimonio.

“Un solo rey gobierna su pueblo”.

Se recomienda consultar a su padrino y hacer ofrenda o tambor a Oggún en agradecimiento.

Maferefún Oggún.

Si eres hijo(a) de Obatalá

Dobles sombra y reflejos, cuerpo y alma.

“Por mi mano me hice rey”

Se recomienda consultar a su padrino y participar en algún Santo.

Maferefún Orunmila.

Si eres hijo(a) de Oshún

Indecisión, desorientación, trayecto accidentado.

“De la mentira nace la verdad”

Se recomienda consultar a su padrino y hacer obra con Eleggua.

Onibara olodobara alegbara adifafun Eleggua

Si eres hijo(a) de Oya Yansa

Dispersión, separación, desánimo.

“No hay día tan lejano que nunca llegue”.

El enemigo del hombre es su propio miedo.

Se recomienda consultar a su padrino y hacer obra con Obatalá

Maferefún Obatalá

Si eres hijo(a) de Shangó

Logros, éxito, empresa.

“Hoy el amo permite al esclavo compartir su sal y convertirse en Rey”.

Se recomienda consultar a su padrino y hacer ofrenda o tambor a Shangó en agradecimiento.

Maferefún Shangó.

No debemos olvidemos que una vez realizada la consulta con el padrino, se cuenta con 21 días para realizar las obras marcadas: si bien el iré y el osogbo son inestables, el primero es temporal y el segundo advertencia.